象征人类学与解释人类学的区别？
象征人类学 （Symbolic anthropology），有时或称象征与阐释人类学〈symbolic and interpretive anthropology)， 是文化人类学主要学派之一，主要人物有克利弗德·纪尔兹（Clifford Gee来自rtz）、维克多．透纳〈Victor Turner〉与大卫．许柰德（David M. Schneider）等。象征人360问答类学兴起于1960年代，其视文化为一套由象征与意义构成的象征体系，因此人类学家必须视异文化为文本，借由田野调查等长时间的研究方式，解读并细腻地诠释当地文化。虽然象征人类学家对文化的概念主张各有不同，一般而言其主张观点与结构主义人类学相似，与文化唯物论的看法相对，同时也反对结构功能论等人类学家对于亲属等结构性研究家提的观点与主张。在后马苏克思主义与女性主义中，象征人类学的文化概念往往成为其质疑与批判的对象。文化理论如同其他人类学派，象征人类学的理论基础建立在其文化理论的讨论之上。虽然象征人类学强调象征在文化里的角色，以及个人与文化之间的相互关系，然而由于对文化与个人的角色解释不同，其文化理论可大略分成“纪尔兹”与“透纳”两种理论取向。 格尔茨的解释人类学 格尔茨是整个象征人类学研究行列中最为重要的人物。他的论文集《文化的解释》和《地方性知识》在世界文化理论界有着重大的影响。他的理论影响远远超过人类学的范围，广泛运旧干烈余逐用于人文社会学科及其跨学科领域。他认为人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物，对文化的分析不是探索规律的实验科学，而是理棉探索意义的阐释性科学。格尔茨理论体系的一个关键词是“理解”，而且是在解释之上的“理解”，而这也通常被称为解释人类学的根本。格尔茨认为，文化不是封闭于人们头脑之内的某种东西矿随互含据审供水者燃，而是存在于公共符号之中，通过这些符号，社会成员彼此交流世界观、价值取向、文化精神以及其它概念，并传承给下一代。因此，人类学液精革微赵几触者的工作不在于运用科学的概念套出文化的整体观殖状春石源天较服境送，也不在于像结构主义门细那样试图从多样的文化中推知出人类共同的认知语法，而在于通过理解土著的观点来解释象征体系对人的观念和社会生活的界说，从而形成对独特的地方性知识世界观、人观和社会背景的理解。解释建同人类学的理论渊源有三个方面，即韦伯的社会止行为理论，帕森斯的社会、文化与人格的结构功能主义，哲学家赖尔的“心的概念”。
