庄子的主要哲学思想是什么？
庄子在哲学思想上继承和发展了老子“道法自然”的观点，使道家真正成为一个学派，他也成为了道家的重要代表人物。
庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。他说：“道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。”意思是，大道的真髓、精华用以修身，它的余绪用以治理国家，它的糟粕用以教化天下。
又说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓友其真。”意思是，不要为了和铅人工而毁灭天然，不要为了世故去毁灭性命，不要为了贪得去身殉名利，谨守天道而不离失，这就是返璞归真。
他认为，“道”是无限的、“自本子根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰。提出“通天下一气耳”和“人之生气之聚也，聚则为生，散则为死。”他的思想包含着朴素辨证法因素。
他认为“道”是“先天生地”的，从搜和“道未始封”（即“道”是无界限差别的）。他看到一切事物都处在“无动而不变，无时而不移”中，却忽视了事物质的稳定性和差别性，认为“天下莫大于秋毫之末唤漏好，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”。
他认为，天人之间、物我之间、生死之间以至万物，只存在着无条件的同一，即绝对的“齐”；主张齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，而学“道”的最后归宿，也唯有泯除一切差异，从“有待”进入“无待”。在思辩方法上，把相对主义绝对化，转向神秘的诡辩主义。
庄子认为人活在世上须旷达处之泰然，如“游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也”（《内篇·德充符》），羿，“古之善射者，夫利害相攻则天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多己，及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也”，中与不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”。
对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”。所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。
“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应该追求自由。
扩展资料：
庄子约生于公元前369年。这主要从两个方面考察：首先，《史记》记载庄子与梁惠王、齐宣王同时，又记有楚威王派使者厚币聘庄子一事。楚威王元年（前339年），即梁惠王三十二年、齐宣王三年。
而威王卒于十一年（前329年），且“周能致楚聘，必已三四十岁”，则庄子生年应不晚于前369至前359年；其次，《庄子》“于魏文侯、武侯皆称谥”，而于惠王“初称其名，又称为王”，则庄子的生年应“在魏文侯、武侯之世，最晚当在惠王初年”，亦即公元前369年。
庄子曾做过宋国地方的漆园吏，与梁惠王、齐宣王是同时期人，以庄子之才学取财富高位如探囊取物，然庄子无意仕进，只在不长的时间里做过管漆园的小官。庄子的学问渊博，游历过很多国家，对当时的各学派都有研究，进行过分析批判。
楚威王听说他的才学很高，派使者带着厚礼，请他去做相国。庄子笑着对楚国的使者说：“千金，重利；卿相，尊位也。可你就没有看见祭祀用的牛吗？喂养它好几年，然后给它披上有花纹的锦绣，牵到祭祀祖先的太庙去充当祭品。
到了这个时候，它就想当个小猪，免受宰割，也办不到了。你赶快给我走开，不要侮辱我。我宁愿象乌龟一样在泥塘自寻快乐，也不受一国君的约束，我一辈子不做官，让我永远自由快乐。”
参考资料来源：百度百科-庄子
为什么说庄子是审美主义哲学家?
审湖占区研思回设在先秦诸子中，庄子是最浪漫的一个，也是最偏于艺术审美的一个哲学家，只有庄子的文字是天马行空、无拘无束、自由院始门讨坚期如见歌送驰骋的。他大胆地挥洒想象，极尽夸张之能事，自造出一个神奇的寓言世界。在这个世界里，上至高天，下至九渊，大至鲲鹏，小至稊米，真实如孔子、颜回，虚幻如匠石、庖丁，端正如老子、惠施，邪怪如支离疏、哀骀它，奇奇怪怪，不能穷举。
但绝对是一个想律入烟组尔象和夸张的世界。
本来是鱼卵的东西，在庄子的笔下却变成了巨鸟，这就是屡被后世引用、用以代指远大志向的“鲲鹏”。“鲲”，《尔雅·说鱼》训为“鱼子”，“鱼子”也就是“鱼卵”。一粒“鱼卵”，却变成了一条大鱼，“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之兰素本大，不知其几千里也”。又化而为鸟，“其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也”，何其庞大的一只神鸟！翅膀扇动起季话已语来，能遮挡半天的云彩，这是田士保材副天屋何商多么奇异的想象！再比如，任公子垂钓。任公子制作了一个巨大的钓钩和粗黑的绳子，钓竿能从会稽山一下子甩到东海里去。任公子用五十头阉割了的牛作鱼饵，一天编怕苦边审县天蹲在会稽山上钓鱼。可是鱼没原正过布米计有上钩。一直等到一年以后，游来了一条大鱼。这条大果按陆外衡车免背息记鱼咬上巨大的鱼钩，昂着头在水里迅速地游动，那白色的鳍背，鼓动起来，就像连绵不绝的群山，整个东海都为之震荡，发出的响效地上肥川缩每量法至许声好像神鬼出没，骇人的声威震慑千里。
还有什么想象能超过庄子的巨大夸张和极度的荒诞？这里不仅有壮阔的画面，而且言辞飘逸，完全构造了一个非人的世界，令人叹为观判酒着身哪里银束式身赵止。
庄子不仅能把细微的东西夸大为巨像，而且也能把巨大的东西缩小为微尘，能把庄正的东西想象为卑俗。比如东郭子问“道”。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’配须东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗判晚。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈员庆汽值取常委雷形端甚邪？’曰：‘在屎溺。’”车顺期你看，被老子和庄子奉为世界本体的“道”，竟然是藏在人的屎尿里，如此下作，这样的想象谁人敢为？
庄子的想象和夸张历来试情居跳对很为人称道。司马迁说，庄子“其言洸洋自恣以适己”，是说其想象无边无际。刘熙载说庄子是“意出尘外，怪生笔端”，是说其虚构常常出人意料，常人难为。鲁迅说，庄子“其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也愿果法果小提围仍因信罗”。是说其想象和夸张不仅浪漫神奇，而且丰富多彩。其实，庄子对自己的创作是有认识的。在《天下》这篇总结性的文章中，庄子说，他以“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之词”虚构了一个寓言世界。可见，庄子是有意为之的。
庄子为什么要选择这样一种形式来表达自己的思想呢？华东师范大学教授方勇认为，庄子与先秦诸子有一个很大的不同，这就是庄子的文章不以说理为目的，他的文章的文学性大于哲学性，是哲学性和文学性的完美统一，并且文学性超越了哲学性。此说深有道理。我们现在读庄子，往往会忽略庄子的思想，而沉浸在庄子的文学世界中。闻一多说，“读庄子，本分不出哪是思想的美，哪是文字的美”。的确是这样，庄子的文章，从创作形式上说就是审美的，而且是有意为之的。庄子是一个哲学家，更是一个文学家。郭沫若认为，自秦汉以来，中国大半个文学史，都深受庄子的影响。这里说的“影响”，大半也是从文学的角度来肯定的。
庄子不仅在文学形式上偏于审美，在思想上，庄子更是先秦诸子中唯一一个偏于审美的人。他是一个美学家。他活在这个世界上，却又脱身于世界之外；他看到了万象之物性，却又高蹈于一切物性之上。于生，他看到了苦难，于死，他看到了解放，因此他超越生死；于名，他看到了危险，于利，他看到了羁绊，因此他抛却名利。他穷而富有，卑而高尚，俗而大雅，形怪而心灵无限。他是一个唯美的艺术家！
西方哲学家荷尔德林说：人，诗意地栖居在这个世界上。这是西方人终极追求的理想，西方人没有做到。然而，庄子却早已做到了。在庄子这里，一切都可以进入艺术审美的殿堂。
有一次，庄子和惠施散步走到一条小河边，庄子说，你看这条小鱼游得多么快乐。庄子从小鱼身上发现了快乐，他借助鱼的飞翔展开了对现实世界的超越，翩然飞到了一个极乐世界。一个人，如果既能看到物质世界的本性，又能在这之上看到人性的飞翔，这就是审美。可惜惠施不懂，惠施是一个逻辑学家，他要证明这个世界什么是真的，什么是假的。惠施完全忽略了人心对这个世界的打量，在这一点上，庄子比惠施站得高，他看到了审美主义的生活。
或许“濠梁之辩”还不是庄子最彻底的审美体现，这个故事中的庄子还是比较客观、冷静、清醒的，还没有达到物我两忘的境界，还没做到“无己、无功、无名”；他是一个站在岸上的人。在“庄周梦蝶”中，庄子才彻底地抛弃了那个臭皮囊：
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓“物化”。
蝴蝶与人本应有分，如何在梦里却物我不分呢？陈鼓应说，庄子“梦中化蝶”其实是对苦难时代的一种艺术观照。庄子处在战国中期，用同时代的孟子的话说，是“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”，人们过着水深火热、朝不保夕的生活，危险无处不在。那么，在这样一个世界中，如何才能“适己”，使生命得以升华？庄子选择了艺术审美。在梦里——也只能是在白日梦里，人们才能暂时忘却物我的区别，抛弃一切烦恼，甚至连肉体都可以瞬间消亡。
这是一种艺术观照，是用审美的愉悦超越生活的苦恼。艺术原本就是白日梦，对这一点，东方人和西方人表达了相同的观点。日本文艺家厨川白村说，文学就是“苦闷的象征”。德国哲学家尼采说，艺术就是“酒神精神”。“象征”也好，“酒神”也罢，它都是艺术的审美！庄子用极富浪漫色彩、穷极想象和夸张的“寓言故事”，缔造了一个自我圆满的艺术世界。
庄子卓然是一个飘逸的艺术哲学家。
