园林艺术选修课毕业赏析2000字
中西方古典园林艺术的对比与分析
园林的起源来自于人类对天国仙境的向往与企盼，而其发展则以来于人天性中所固有的对美的追求与探索，所以说园林是人类在改造和利用自然以营造理想生活环境的过程中所应用的美学认识和思维的集中体现。关于美的思辩，在漫长的文化发展过程和受坏仅中，东西方的园林因不同的历史背景、不同的文化传统而形成迥异的风格。园林作为文化的体现，在360问答东方，以中国古典园林为代表；在西方，则以法国古持第刚独西灯典主义园林为典型。前者着眼于自然美，追求据医纪含耐算怀另“虽由人作，宛自天开”的效果；后者讲究几何图案的组织，表现人工的创造。
一、中西方古典园林体系概述
东方体系：中国被称为世界园林之母，在这里诞生的东方体系最初形成可追溯到夏商时期，距今已有四千年历史。不过那时的园林基本上还处于圈地时期直到秦始皇营造阿房宫和汉代的上林苑依然如此，而且园林的使用功能型解试益宪曾中还始终含有一条供天子和诸侯狩猎之用。这种情况直到魏晋南北朝时代才有所改变。在这一时期，由于佛教和玄学的影响，人们开始更加主动地关注自然，模仿自然，从而开创了中国园林“虽由人作，宛相自天开”的做法。唐代是中国封建社会繁荣的顶峰，各种艺术文化成就纷纷涌现，角行稳胜晶句园林艺术在此时也进入了一个新的阶段，其标志在于唐代诗人王维的辋川别墅的修建。王维的诗画向有“诗中有画，画中有诗”著称，对于意境的追求是其重要特色，这座与自然山水风景结合的宅院也贯彻了这一思想。到北宋，抽象自通言销川械买船然和象征自然在园林建筑中日益明显，成为中国园林的主要特色。从宋至清，是中国园林艺术的成熟期，其间收国距载钱十名园举不胜举，单在苏州一地，就有沧浪亭、狮子林、拙政园、留园等一系列经典作品。
西方体系：古希腊于西元前5世纪逐渐学仿波斯的造园艺术，后来发展成为四周为住宅围绕，中央为绿地，布局规则方正的柱廊园。随后希腊的园林为古罗马所继承，他们将其发展为大规模的山庄园林，不仅继承了建室挥居硫火鲜阻冷货毫以建筑为主体的规则弱铁送命华只核式轴线布局，而且出现了整形厚备门青练企义修剪的树木与绿篱，雷杆这几何刑的花坛以及由整形常绿灌木形成的迷宫。文艺复兴时期，欧洲的园林出现新的飞跃。以往的蔬菜园及城堡里的小块绿地变成了大规模的别墅庄园。园内一切都突出表现人工安排，布局规划方整端正，充分显示出人类征服自确思然的成就与豪情壮志。到法国的路易十四称霸欧洲的时代，随着1661年凡尔赛宫力轮年英宪久的开始兴建，这种几何的欧洲古典园林达到了它辉煌的高峰。在这一时期乃至随后的数百年内，欧洲大陆上从维也纳到柏林，从彼得堡到枫丹白知盟绿景厂选改约露，到处都可见到这些闪现着王家与皇室荣耀的灿烂光辉的园林，巴洛克和洛可可艺术在其中得到了尽情的展现。
二、中西方园林的相似性
1.中西园林起源的形似性：前者起源于灵囿和园圃；后者的源头是圣林、园圃和乐园。园囿是各自私家园林的原型。灵囿和圣林则用于“通神明”或是“敬上帝”均与早期宗教活动有一定关系，也分别是各自游乐园的先声。
2.中西园林发展过程的相似性：中西园林不仅有着十分相似的起源，而且在不同时期出现的园林类型也是相似的。这突出地表现在园林的实用功能和观赏休闲的演变关系上。
园艺的起源与人类的历史有着内在的联系，在原始社会里，我们的祖先主要靠食用植物而求生存矛。因此，园艺的发生与食用和药用植物的采集、驯化和栽培密切相关。
无论中国还是西方，造园活动都经历了古代的功能园艺——观赏园艺——合宜园艺三个不同的时期。
3.中西园林艺术的物质同一性：中西园林所做县杀行察友故用材料不外乎石头、山水和花草树木等物质要素。
4.中西园林艺术的社会同一性：这主要表现在园林艺术的服务对象上，它主要服务于特权阶级。成为激另答记方观一种奢侈品。
中西方园林，虽然它们存在于相距甚远的时空中，但存在着深刻的同一性。中西园林艺术尽管由于各自物质条件和精神条件的不同而形成了两大不同体系，但他们同属世界园林的一部分，同是我们人类伟大的文化遗产，是智慧和勇气的结晶。园林艺术是民族的、阶级的、时代的、个体的差异性与园林艺术的同一性是对立同一的关系。
三、中西方园林的风格比较
人工美与自然美
中、西园林从形式上看其差异非常明显。西方园林所体现的是人工美，不仅布局对称、规则、严谨，就连花草都修整的方方正正，从而呈现出一种几何图案美，从现象上看西方造园主要是立足于用人工方法改变其自然状态。中国园林则完全不同，既不求轴线对称，也没有任何规则可循，相反却是山环水抱，曲折蜿蜒，不仅花草树木任自然之原貌，即使人工建筑也尽量顺应自然而参差错落，力求与自然融合，“虽由人作，宛自天开”。
人化自然与自然拟人化
既然是造园，便离不开自然，但中西方对自然的态度却很不相同。西方美学著作中虽也提到自然美，但这只是美的一种素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改造，便达不到完美的境地，也就是说自然美本身并不具备独立的审美意义。而园林是人工创造的，理应加以改造，才能达到完美的境地。
中国人对自然美的发现和探求所循的是另一种途径。中国人主要是寻求自然界中能与人的审美心情相契合并能引起共鸣的某些方面。中国园林虽从形式和风格上看属于自然山水园，但决非简单的再现或模仿自然，而是在深切领悟自然美的基础上加以萃取、抽象、概括、典型化。这种创造却不违背蔼然的天性，恰恰相反，是顺应自然并更加深刻的表现自然。中国人看来审美不是按人的理念去改变自然，而是强调主客体之间的情感契合点。因此西方造园的美学思想人化自然而中国则是自然拟人化。
形式美与意境美
由于对自然美的态度不同，反映在造园艺术上追求便各有侧重。西方造园虽不乏诗意，但刻意追求的却是形式美；中国造园虽也重视形式，但倾心追求的却是意境美。西方人认为自然美有缺陷，为了克服这种缺陷而达到完美的境地，必须凭借某种理念去提升自然美，从而达到艺术美的高度。也就是一种形式美。早在古希腊，哲学家毕达哥拉斯就从数的角度来探求和谐，并提出了黄金率。罗马时期的维特鲁威在他的《建筑十书》中也提到了比例、均衡等问题，提出“比例是美的外貌，是组合细部时适度的关系“。文艺复兴时的达芬奇、米开朗琪罗等人还通过人体来论证形式美的法则。而黑格尔则以“抽象形式的外在美”为命题，对整齐一律、平衡对称、符合规律、和谐等形式美法则作抽象、概括。于是形式美的法则就有了相当的普遍性。它不仅支配着建筑、绘画、雕刻等视觉艺术，甚至对音乐、诗歌等听觉艺术也有很大的影响。因此与建筑有密切关系的园林更是奉之为金科玉律。西方园林那种轴线对称、均衡的布局，精美的几何图案构图，强烈的韵律节奏感都明显的体现出对形式美的刻意追求。
中国造园则注重“景”和“情”，景自然也属于物质形态的范畴。但其衡量的标准则要看能否借它来触发人的情思，从而具有诗情画意般的环境氛围即“意境”。这显然不同于西方造园追求的形式美，这种差异主要是因为中国造园的文化背景。古代中国没有专门的造园家，自魏晋南北朝以来，由于文人、画家的介入使中国造园深受绘画、诗词和文学的影响。而诗和画都十分注重于意境的追求，致使中国造园从一开始就带有浓厚的感情色彩。清人王国维说：“境非独景物也，喜怒哀乐亦人心中之一境界，故能写真景物、真感情者谓之有境界，否则谓之无境界”。意境是要靠“悟”才能获取，而“悟”是一种心智活动，“景无情不发，情无景不生”。因此造园的经营要旨就是追求意境。
一个好的园林，无论是中国或西方的，都必然会令人赏心悦目，但由于侧重不同，西方园林给我们的感觉是悦目，而中国园林则意在赏心。
明晰与含混
西方园林主从分明，重点突出，各部分关系明确、肯定，边界和空间范围一目了然，空间序列段落分明，给人以秩序井然和清晰明确的印象。主要原因是西方园林追求的形式美，遵循形式美的法则显示出一种规律性和必然性，而但凡规律性的东西都会给人以清晰的秩序感。另外西方人擅长逻辑思维，对事物习惯于用分析的方法以揭示其本质，这种社会意识形态大大影响了人们的审美习惯和观念。
中国造园讲究的是含蓄、虚幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人们置身其内有扑溯迷离和不可穷尽的幻觉，这自然是中国人的审美习惯和观念使然。和西方人不同，中国人认识事物多借助于直接的体认，认为直觉并非是感官的直接反应，而是一种心智活动，一种内在经验的升华，不可能用推理的方法求得。中国园林的造景借鉴诗词、绘画，力求含蓄、深沉、虚幻，并借以求得大中见小，小中见大，虚中有实，实中有虚，或藏或露，或浅或深，从而把许多全然对立的因素交织融会，浑然一体，而无明晰可言。相反，处处使人感到朦胧、含混。
唯理与重情
中西园林间形成如此大的差异是什么原因导致的呢？这只能从文化背景，特别是哲学、美学思想上来分析。造园艺术和其他艺术一样要受到美学思想的影响，而美学又是在一定的哲学思想体系下成长的。从历史上看，不论是唯物论还是唯心论都十分强调理性对实践的认识作用。公元前六世纪的毕达哥拉斯学派就试图从数量的关系上来寻找美的因素，著名的“黄金分割”最早就是由他们提出的。这种美学思想一直顽强的统治了欧洲几千年之久。她强调整一、秩序、均衡、对称、推崇圆、正方形、直线……等。欧洲几何图案形式的园林风格正是这种“唯理“美学思想的影响下形成的。
与西方不同，中国古典园林是滋生在中国文化的肥田沃土之中，并深受绘画、诗词和文学的影响。由于诗人、画家的直接参与和经营，中国园林从一开始便带有诗情画意的浓厚感情色彩。中国画，尤其是山水画对中国园林的影响最为直接、深刻。可以说中国园林一直是循者绘画的脉络发展起来的。中国古代没有什么造园理论专著，但绘画理论著作则十分浩瀚。这些绘画理论对于造园起了很多指导作用。画论所遵循的原则莫过于“外师造化，内发心源“。外师造化是指以自然山水为创作的楷模，而内发心源则是强调并非科班的抄袭自然山水，而要经过艺术家的主观感受以粹取其精华。
除绘画外，诗词也对中国造园艺术影响至深。自古就有诗画同源之说，诗是无形的画，画是有形的诗。诗对于造园的影响也是体现在“缘情“的一面。中国古代园林多由文人画家所营造，不免要反映这些人的气质和情操。这些人作为士大夫阶层无疑反映着当时社会的哲学和伦理道德观念。中国古代哲学“儒、道、佛”的重情义，尊崇自然、逃避现实和追求清净无为的思想汇合一起形成一种文人特有的恬静淡雅的趣味，浪漫飘逸的风度和朴实无华的气质和情操，这也就决定了中国造园的“重情“的美学思想。
综合以上的叙述，已可以大略理出东西方古典园林风格的异同。东方园林基本上是写意的、直观的，重自然、重情感、重想象、重联想，重“言有尽而意无穷”、“言在此而意在彼”的韵味；而西方园林基本上则是写实的、理性的、客观的，重图形、重人工、重秩序、重规律，以一种天生的对理性思考的崇尚而把园林也纳入到严谨、认真、仔细的科学范畴。然而比较并不是研究的终极目的，在当今景观园林领域，单独、孤立的谈论任何一个流派或一种风格已没有多大意义，多元化、综合化的发展是景观创新设计的关键之一，所以我们应该从比较的角度出发，而着眼与实践和创造，从而使古老的园林艺术呈现出新的生机。
对罗可可艺术的认识和评价
罗可可艺术(Rococo)
法国17世纪的艺术样式。发端于路易十四(1643～1715)时代晚期,流行于路易十五(1715～1774在位)时代,风格纤巧、精美、浮华,又称“路易十五式”。
从词源来看,rococo一词与法语rocaille(岩状饰物)相关。早在17世纪,rocaille一词常用以称谓岩洞(一说即文艺复兴时代传到意大利的中国假山设计)和庭园中的贝壳细工,travail de rocaille(岩状工艺曾为travail(贝壳工艺)的同义语。罗可可即由“岩状工艺”和“贝壳工艺”引申而来,指从室内装饰、建筑到绘画、雕塑以辩伏至家具、陶瓷、染织、服装等各个方面的一种流行艺术风格。罗可可在设计和绘画中的表现可以归纳为这样一些特点:曲线趣味、非对称法则、色泽柔和艳丽、崇尚自然、人物意匠上的谐谑性和飘逸性等。
罗可可在形成过程中还受亏灶散到中国艺术的影响(在庭园设计、室内装饰、丝织品、瓷器、漆器等方面尤为明显)。由于法国艺术在欧洲的中心地位,罗可可的影响也遍及欧洲各国。对罗可可的另一种解释初见于《法兰西大学院辞典》,指为“路易十四至路易十五早期奇异的装饰、风格和设计”。基于上述“罗可可”与意大利“巴洛克”的联系,有人便把这种“奇异的”罗可可风格看作是巴洛克风格的晚期,即巴洛克的瓦解和衰颓阶段。由此罗可可又成为瓦解、衰颓的同义词。
罗可可销氏式建筑和室内装饰以G.-G.博夫朗设计的巴黎苏比斯府邸椭圆形大厅(1732年)和居维利埃设计的慕尼黑尼姆芬堡公园的阿马林堡(1734～1739)为代表。罗可可绘画的代表是A.瓦托、F.布歇和F.-H.弗拉戈纳尔。
另外,详见
