求一篇“關于西洋古典主義繪畫藝術的本質”的論文。要求1500~2000字，請發到郵箱305745998@qq.com
在西洋繪畫中，巴羅克風格一直強調構圖上的宏闊壯偉，在寓意式内容上突出優美的神話式主題，當然也離不開那種宗教體驗的精神特質。
談巴羅克與其西洋本原
西洋藝術創作之風格多呈現在二個方面：一是景物對象本身的個性與氣質表達；再是藝術家本虛亮人的個性與氣質傳遞。前者多見于形似，後者顯現于神似。而形似是沒有底的，一個人物在不同的時間、不同的階段、有着不同的側面和風吹日照不同的表情、坐卧立行不同的心情……有待創作中截取相對理想化的瞬間。而神似的過程，即是創作者憑籍自我獨到的感悟力和表現力所成就的藝術性觀察結果。在我們眼裏，幾根老木多不過是風燭殘年、垂危之相，而在雲林筆下就成了君子。大衛本是《聖經》裏的英雄，在米開朗傑羅手中便成了人的偶像。古羅馬的神話題材，在佛蘭德斯油畫大師魯本斯和凡代克筆下演繹出了大理石般的理想境界，那就是巴羅克藝術風格！
正如同許多流派的稱呼一樣，巴羅克本是貶義的（Pejorative）。“巴羅克（Baroque）”一詞是源自于barroco的派生詞，原意是指不規整和不夠飽滿的珍珠，主要用來形容中世紀建築上流行的厚重與繁複樣式。但幾經演變和數個世紀的盛行，最後成爲了西方近代中早期藝術創作的主流風格，事實上也涵蓋并發展了所有的西洋古典傳統審美_莊重而不失優雅；抒情而不失寓意；浪漫而不失妍靜……乃至成了今天西方文化的主要特征之一。追求場景的經典生動、闳深壯闊，悍馬與人物的彪壯喻義充滿嘩瞎激情又不無黠睿的人性。神女、岩泉、水澤、花木……多是真善美的象征。還有被賦予了宗教感和心靈寓意的色彩，使得動靜有緻的畫面構成，如大調和弦般的音樂組合，又象交響樂、交響詩。從唯美的抒情（Aesthetical Lyric）、史詩式的叙事（Epic）、到神聖的寓意（Divine Allegory）和經典的樣式（Classical Manner），有希臘式的古風、詠歎調式的激情、文藝複興後的人文理想，如此富于神性的想象與情愫，就象空氣裏充滿着水分、雪地上灑滿了陽光，往往讓觀看者爲之傾倒、無不陶醉。
如果說巴羅克風格乃西洋藝術之精華所在，那我們也應該知道，人文主義恰恰是西方文化之古典精神的本源。從建築、音樂到雕塑和繪畫，包括亨德爾、巴赫、維瓦爾第、門德爾松、莫劄特、悲多芬、肖邦等人的器樂曲、鋼琴協奏曲……和霍爾拜因、魯凡、普桑、普呂東的素描……都是滲透人文主義精神的巴羅克藝術之典型代表。他們的創作主題從來都離不開《聖經》、古典神話、造物主和基督。他們的創作都是藝術之神話，基督聖像就是最偉大的肖像。差蘆寬正如我們今天的天安門城樓和毛澤東像一樣……它們都不僅包含了人的世俗性與理性，更包含了居其第一位的神性。
在西洋繪畫中，巴羅克風格一直強調構圖上的宏闊壯偉，在寓意式内容上突出優美的神話式主題，當然也離不開那種宗教體驗的精神特質。所以恰當地說，這種風格實際上是一種源自于上古時代的宗教精神，它其實是在追溯古希臘人的建築雕刻所透露的那份神性資賦與美妙的想象力，但丁的《神曲》和文藝複興式的建築雕刻都是這種精神特質的絕佳注本。畫面總有妍靜的美女和幽泉、空遠的風景、黠睿的彪漢或強壯的駿馬…… 心靈透視般的肖像、繁缛或厚重的細節表現，有大調和弦般的色彩和諧，這些都是巴羅克風格共通的組合。巴羅克風格并不是“萬花筒”，它也有千篇一律的時候，但它恰恰有着西洋人最典型的東西和共性。
說到巴羅克繪畫，首先會令我們想到卡拉瓦喬。他是Roman baroque那個時代的傑出大師，并以明暗法見長，開啓了用光影突出形體、塑造體積感之山門，使人物繪畫比起《蒙娜麗莎》的微笑來更具真實感與現場感，而不像威尼斯畫派那樣僅以色彩的和諧典雅和堂皇富麗取勝。在巴羅克風格之早期，一切都秉持了古希臘藝術的源頭，簡約、優雅、和諧、厚重。如米朗傑羅的雕塑、魯本斯的繪畫，追求大尺度的空間比例、竭盡卓越偉大而拒絕平庸的形式表達、乃至靜物般的細節變化……都是其典型的特征。普桑的《阿卡迪亞牧羊人》等作品中，從優雅的人物與色彩到如詩如夢般的場景，更秉承了明顯的希臘古風。神聖的烏托邦式背景也是其風格之一部分，而這一特征到了後期又有了濃重的田園化(Pastoralism)傾向，并多爲洛可可風格所繼承。西班牙畫家委拉斯貴茲則在其作品《紡織女》中，以厚實(Massiveness)而靈動的筆緻表現了一個簡約而優雅（Grace）的古希臘式女子背影，在其神聖與非凡的氣度上則是更勝一籌。佛蘭德斯畫家凡代克在其著名的《1622-23年自畫像》（現藏于聖彼得堡艾爾米塔什博物館）和1638年的《安妮•卡爾夫人》肖像中，極盡才華地演繹了巴羅克風格的繪畫元素。其1620年的《Cornelis van der Geest》（現藏于倫敦國家畫廊）和1632年畫的《Jan van den Wouwer》（普希金美術博物館藏）二幅重要作品，描繪兩位精神矍铄的睿智長者，更是爲後人立下了肖像畫的傳世範本。隻是囿于西洋民族外傾心理的作祟，緻使在語言技巧上難免帶有過份的炫耀，從而顯露出明顯的貴族氣息。
照專業的提法，對巴羅克（Roman-baroque）或“巴洛克”（Baroque）的劃界一般爲1590 – 1790年，期間跨度僅二百年。而其中的審美元素，如對形式的極緻推崇、樣式主義（The Elegance & Grace of Mannerism）的典雅與優美、過份的矯飾、誇贊上帝、對神之創造力的崇拜以及财富的寓意和宏大的叙事，同時又張揚人性之尊嚴……等等，這些早在米開朗傑羅、達芬奇、拉斐爾之輩的作品裏和所有文藝複興藝術的創作中其實都能見到，在古希臘的建築雕刻中就更不用說了，因爲它們是一脈相承的，彼此應諧、互爲融合而不可割裂的。其審美淵源上大古希臘羅馬（Greco-Roman），近接意大利文藝複興（Italian Rebirth or Rennaissance），并不是從某個人驟然肇始，到某個人又嘎然而止的，它實際上是一種西洋傳統品質的代表風格及其綿延授習，也說明于此之前在 精神上早已滲透着西方文化的方方面面，包括建築、美術、詩歌、文學、舞蹈、音樂、宗教等等。
在早期年代，從事雕刻繪畫藝術，雖不都是貴族，但也得到商賈豪門的鼎力相濟。16、17世紀，巴洛克藝術更趨附于上流階層，其服務對象多爲教堂、宮廷、私人别墅，往往都是一種身份的象征，如完成巨型壁畫、天庭畫、或大量的宗教版畫插圖制作。有鑒于工作之繁重勞累，每完成一項創作大都要付出極大的心血和努力，故被視爲創造性任務，誠與科技同論、與工程并爲一體。在鼎盛時期，藝術家們偉大而非凡的成就，好像是要證明市井勞作的無爲和渺小。畫家們的多産及博物館裏大量收藏自不待言，隻要看看那些炫耀于深宅大院壁面上的名畫，你就不敢小觑。提及具代表性的巴洛克畫家，這裏可以帶出長串的名字。除了卡拉瓦喬、魯本斯、普桑、委拉斯貴茲…… 還有象凡代克（Van Dyck1599 – 1641, Flanders）、帕爾米江尼諾（Parmigianino1503 – 40, Italian）、伏埃特（Simon Vouet1590 – 1649, French）、布隆涅（Louis de Boullogne1654 – 1733, French）、比亞捷塔（Giovanni battista Piazzetta1683 – 1754, Italian）、etc.。他們在爲皇帝與英雄們歌功頌德之餘，也無意間昭示了權貴們養尊處優、傲岸自負而不可一世的肖像面孔。提及女性題材，除了神話，自然少不了脂粉逸樂，同時也就培養了美術史上的一個“小語種”– 洛可可。
西洋審美始終強調外化作用（Outwards expressing）但又從不乏其内在的精神及本有的睿智，隻是多多少少缺了點兒内斂的一面，固而也緻使其藝術模式走向了物質化、商品化、品位化、樣式化、時尚化……即從其原型到生活理念本應有之還原_stemming from zee original prototype to the Living in our RENNOVATION time!! 這包括那些西洋建築、博物館、畫廊機構、時尚與裝飾、宗教與創造、私藏與拍賣、等等。它們與東方藝術之固有的漸入玄理成爲了一種對照，後者多的是怡志逸興；前者更注重原型思維及生活原創(The Originality & prototypical thinking)
不少外行人，包括本人在早年，都頗有如此的錯覺，以爲魯本斯是個專開“肉鋪”的。其實不然，從菲狄亞斯雕在山牆上的《命運三女神》、文藝複興進入古典主義繪畫的巨匠霍爾拜因、魯本斯和凡代克、亨德爾的皇家器樂曲和莫劄特貝多芬的鋼琴曲等、一直到19世紀初歐洲“浪漫型”繪畫藝術之代表普呂東…… 他們所承載的，實乃充滿着理想主義情感的一路文脈、是一種主題神化了的浪漫型風格，即巴羅克品質。
達芬奇的畫多似造物之筆，米開朗傑羅的天庭畫及雕塑更有鋪天蓋地之勢，欲與上帝争巧。而審美的神性、人性與理性三者合一的西洋古典人文，則透射出其曆久彌新的文化精神，也是西洋文脈的本質。典型的代表當然要算是巴羅克藝術，其出處最早可追溯自上古與中古時期的哲學、宗教與科技。在希臘廟宇的神柱上、中古後的聖彼得教堂尖頂内部、在西洋古堡的私人藏畫中，都無不體現了這層内含。因而在我眼裏，這種巴羅克式的精神乃是西洋文明最優秀的本質…… 正因爲她包含了西洋文明對其神人理性三者合一的思考與诠釋，那麽如果缺失了這種精神，嚴格意義上講，也就不再是西洋的東西了! 有些東西，亦如孔孟之道，古淡而雲深；因林立而遠聖。遺憾的是，西洋文化中的巴羅克氣質，在當今的西方繪畫中多已丢失殆盡，如今的西方藝術僅止于泛美式的浮光掠影而已。
東方繪畫自古以來就充滿了人格化的世故本質，我們視之爲“入世觀”。
東方人在面對生活難題與失敗時往往被訓教着要堅強硬朗一點，而不能過于柔弱凄婉。天災人禍和環境壓力面前，總得抑制自己的情感，不能太傷心難過。摒棄純真，豈知違背了人性。久而久之，神的威嚴與滄桑自然已改變不了我們人格的缺陷，萬籁之交響再不能打動我們的心靈。有的隻是幹澀與變态，再不是生如夏花死歸涅槃的想象和那種情感的重生…… 對神靈萬物沒有了天籁般的誦詠；對如潮的生活少有詩樂般的贊歎。亢奮的心悸取代了謙恭的内心，激情高邁、剛柔并濟和往日的真情，多被代之以愎怙的惡俗（Conceited emblematics for a hegemony of living）。藝術也從此淪爲内心畸變式的發洩，除了京劇西皮二黃、琵琶曲《十面埋伏》，還有四僧八友的山水、揚州八怪的花草魚蟲、等等，都是典型範例。宋元之後，高古不再。因爲無法沉澱，也就不能釋然。我們少有阿卡狄亞牧人式的浪漫、帕赫貝爾弦樂曲《G大調卡侬》THE CANON IN G中的那種虔誠與宛然，也少有。有的隻是眉目向下、笑顔睥佞的菩薩和彌勒佛，或是老叟妖女，他們不象主愛的阿佛洛狄忒或薩莫色雷斯勝利女神那樣會冉冉飛升、旋即而至。故以某種角度上看，我們東方人的個性是有人格缺陷的、是不完整的。我們的許多國粹不無變态心理，不僅京劇的西皮二黃、二胡、闆胡、馬頭琴，甚至象黃土高原的原聲信天遊調調，近似于日本傳統文化中的歌妓能樂一樣，都是某種畸形的宣洩…… 全然不同于西洋歌劇美聲與其音樂所表露的那種輝煌激情。
與之相左的，是西洋式的世俗本真。它起源于古希臘時代早期的阿卡狄亞（Acadian）民風，Acadia是指遠古時田園牧歌式的、淳樸恬淡的生活。這種世俗性因純真而優雅，它擁有人性本真的多樣性呈現，也包含具體而又典型的個性特征，并賦予了其理想人格與宗教美。從希臘古風時代的遊吟詩、基督徒的聖經，到音樂家亨德爾的清唱劇和法國鄉村的風俗畫、風景畫……都延續了這一特質。不象東方繪畫，神逸之性總是多于人性和理性。當然，在我的心目中，藝術應該是以神逸妙能來分等的。
面對山野田園，貝多芬總是想到音樂，創作了交響曲。科羅想到了仙女神話，創作了如夢如詩般的風景畫面。陶靖節則想到歸隐，詩曰歸去來兮辭。或有避世脫俗，或在三界之外；“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顔。”赤情或世故，各有不同的浪漫。就象靖節詩曰：
“此中有真意，欲辯已忘言。”
誰能具體介紹一
巴洛克，作爲反來自對古典禮拜儀式的藝術，是它的典型建築引出了那種吸引我的巴洛克藝術風格。我放眼望去，腦海中眼前所隐射出提魯凱思露看民單模方府的法國凡爾賽宮、羅馬聖彼得大教堂，像是生活在這個星球上的人類所建造的天堂360問答一樣給了我一種特殊的吸引強舉完球力。裝飾華麗，古典的樣式和曲式、曲線并用，橢圓形大斷會存廳、圓形的屋頂，有廣場、庭園、噴泉、雕像的搭配。造就出一種輕盈流暢之動态感，并借由外在光敵包興絕鮮收線營造出一種如幻似真的感受，配合着精美絕倫之工藝技巧，予人一種金碧輝煌之感，他們通過這種方式表達對天堂的強烈班既倍迅速苗臨渴望。
巴洛克的建築引起了我單續對巴洛克探索的興趣，不僅僅是停留在巴洛克建築所反映出來的表面的形态、色彩和布局上，更多的是各個方面所體現出整絲程州雖聯照來的風格及由此而引出急胞帶的它與當時 宗教、宗教與藝術更深層的理解與體會。
巴洛克時期是建立和展示權威的時期，人們在藝術的外衣下安全料歡參檢的探索世界。
巴洛克（Baroque）這一詞源自葡萄牙文,原意指貝殼不規則的、怪異的形狀,一開始主要針對17世田燈紀意大利的建築,巴言牛鐵媽親縣洛克甚至受到當代美學家的稱贊，他們将其擴大爲一楊掉呀界食們級名歡衡武種藝術觀念，用以反持規缺調取餘剛入延參對古典主義的藝術觀念。巴洛克藝術(Baroque art)是十七世紀歐洲的藝術風格，初發調聽鮮就源于17世紀教皇倍子娘胞價吸往統治的羅馬，那時意大利是歐洲藝術中心，對意大利來說，巴洛克不是一個主發點，而恰恰相反是一個爲長期豐産所削弱的畫派的高度努力，現在試圖将其力量聚集成一種學說，并以最大可能的理性方式收獲其過去的成果，從而得以康複。但在巴洛克後期，歐洲藝術中心移轉到法魚達狀移國，它并沒有明确的藝術風格，在我認爲它隻能算是一種愛好和時尚。波度之前的文藝複興意味着平衡、适中、莊重、理性與邏輯；而巴洛克卻意味着運動、追求新奇、熱中于無窮、不安和對比、以及各種藝術形式具的大膽融合。巴洛克藝術一反文藝複興藝術的平靜和克制，而表現爲戲劇性、豪華與誇張。
尼采曾有言：當一種偉大的藝術衰亡之際，巴洛克風格便産生了，當古典主義藝術變的過于苛求過于嚴厲之時，巴洛克便作爲一種自然現象出現。
自馬丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 以“95 條提綱” 掀起宗教改革之風潮後，西歐一統教會的局面頓成昨日黃花，此時天主教會一方面欲圖撲滅這股風潮，另一方面亦重新整頓教會綱紀，以維系天主教舊有的威望，他們同時也與專制王權結合。在此種背景下，則以宮廷及教會爲中心，産生了一種極其華麗的藝術，這種藝術完全符合誇示強大世俗權力的宮廷趣味及因狂熱莊嚴儀式而引人側目的天主教儀式，更切合于在現實中追求一切力量、一切富足的時代精神。十七世紀歐洲強權擴張，掠奪海外殖民地累聚巨富，生活上提倡豪華享受，因此對建築、音樂、美術也要求豪華生動、富于熱情的情調。巴洛克藝術就在這個特殊的時期作爲一種自然現象産生了。
在這整個時期内，人們比從前任何時候，都更加執着的探索人的心靈。就像剛剛談過的宗教改革一樣，就是這種超脫世俗的新精神的具體表現，它出現的如此出人意料和迅猛強烈，幾乎摧毀了教會和社會的組織結構。然而，教會作爲一個經過數世紀精心建立的組織，異常的牢固。經受這種強烈沖擊的教會，就像被重拳擊中，隻是搖晃了一下，并未倒下。它凝聚起所有的力量準備進行一場有力的反擊。在教會看來，這場宗教改革決不僅僅是一個反叛的法國修道士忠于自己的信仰、不願向自己的信仰妥協而引起的地方性革命。教會要想盡辦法重新獲得那些抛棄教會的信徒的信任和支持，教會最需要的還是在忠誠的信徒中重建穩固的聯盟。而在這時藝術家們發揮了比軍隊更爲有效的作用。
從這個典型的藝術時期–巴洛克藝術時期，我看到了宗教和藝術的關系，二者的關系正是由巴洛克反映出來的。馬克思主義認爲宗教與藝術同屬社會的上層建築，都是社會意識形态，二者之間有着密切的關系。藝術産生于人類的社會生活，宗教活動屬于社會生活的内容，宗教與藝術的起源有着密切的關系，就像藝術家在巴洛克藝術時期作爲忠誠的信徒并發揮着重大的作用一樣。在原始社會，宗教與藝術便渾然一體了，進而發展所體現出來的宗教對藝術的影響，歸根結底也反映了經濟基礎的間接的、但是決定性的作用，這種決定作用在研究巴洛克藝術是有很大幫助的，并恰恰體現出，在藝術起源中産生作用的各種并非根本的因素中，宗教的作用居于異常突出的地位。
宗教和藝術不僅在曆史上攀結在一起，在現今社會裏也常形影不離。特别當宗教趨于蕭條時，就越向藝術攀附，借用藝術的力量來維持着自己的地位。當然，這些體會也是從巴洛克藝術時期體會并得來的。這種情況在當今西方基督教中表現得尤爲突出，當代西方社會的基督教教堂，大多建成現代派樣式，從外表看，同傳統教堂建築截然兩樣，有的像大歌劇院，有的像俱樂部，人們可以在那裏聽音樂、喝咖啡，談天說地。這些現代派建築的教堂，實際上成了人們娛樂的場所。因爲隻有這樣，才能把人們吸引到教堂裏來。在我國現實生活中，也常可以看到宗教借助藝術的力量，發揮它的教組織，常采用民間曲調或民間說唱等形式，編寫聖歌、聖詩，宣傳教理、教義。這些曲調具有廣泛的群衆性，易學易唱，歌詞也通俗易懂，頗能起到宣傳作用。随着現代人的審美觀念和審美情趣在不斷地發生變化，這就迫使宗教趨向世俗化。如果宗教仍留在中世紀那種僵死、呆闆的水平上，将會失去更多的信徒，不利于宗教的發展。藝術，則在宗教世俗化過程中，起到了不可忽視的中介作用。正是由于宗教與藝術之間存在着許多相通之處，才使宗教和藝術，在整個曆史發展過程中結伴同行，相互影響和滲透，并依附于馬克思的辨證論思想在對立和統一的關系中，不斷發展自己。
最後我用愛因斯坦《信仰自白》中的一段話結束我的論文：人所能體驗的最美和最深刻的東西是充滿神秘的感情。這是宗教和藝術、科學中所有深刻追求的基礎。我認爲體驗不到這一切的人，即使不像一個死人，那也像一個盲人。在我們經驗之外，隐藏着爲我們心靈所不可企及的東西，它的美和崇高隻能間接的、通過微弱的反光抵達我們，感受到這些，就是宗教。隻是在這意義上，我才是一個有宗教感情的人。滿懷驚異地預感和尋求這種神秘，謙恭地在心靈上把握存在的莊嚴結構的暗淡摹本，對我來說，已是足夠的了。
這便是本學期對世界美術史的學習所得來的一些有關巴洛克藝術時期的體會。
參考文獻《藝術史》、《愛因斯坦對我的啓示》
