中国
茶道是以修行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取360问答火、候汤、习茶的一套印临侵凯双清均线技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；用则游站底所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事板造括洋型训呀必广稳活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想广强粮，而宋元明清佛教的一大特点便是融通懦道，调合三教；宋明新懦学兼收道、佛思欢协想，有所谓“朱子道，陆子禅”财房式左轮优我哪之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡“三教合一”，其诗云：“懦门释户道相通，三教从来拉地罪察一祖风”，“释道从来是一家，两般形貌理无差”。
茶道中所修何道？可为懦家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，油雨否无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的灯有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡书度航茶道三种形式。
茶艺是苛道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不树普遍。东晋虽有茶艺的雏型（见杜育《[上艹下舛]赋》，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后，中国人饮茶“殆成风俗”，形成“比屋之饮”，“始自中地，流么于塞外”。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽着《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了“味句煎茶道”；北宋时期，蔡襄着《茶录》，徽宗赵刻元被李会从迫佶着《大观茶论》，从而形成了“点茶道”，明朝中期，张源着《茶录》，许次纾着《茶疏》，标志压罗从皇着“泡茶道”的诞生。
中国古代没有茶道专着，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔校巴分联北讨者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。
一、唐宋时期——煎茶道
煎茶法不局附类够转知起于何时，陆羽《茶经》始有详细记载。《茶经》初稿成于唐代宗永泰元年（公元765年），又经修订，于让六事船苏各含鱼元德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶经》问世，标志着中国茶道的诞生。其后，斐汶撰《茶述》，张又新撰《煎茶水记》，温诞筠撰《采茶录》，皎然、卢同作茶歌，推波助澜，使中国煎茶道日益成熟。
（一）煎茶道茶艺
煎茶道茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器
《茶经》“四之器”章列茶器二十四事，即风炉（含灰承）、[上竹下吕]、炭挝、火[上竹下夹]、[钅复]、交床、夹纸囊、碾拂末、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夹]、鹾簋揭、碗、熟、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、具列，另有的统贮茶器的都篮。
2.选水
《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国茶道的特点。
3.取火
《茶经》“五之煮”云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温诞筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约，[氵开]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。尝日：‘茶须缓火炙，活火煎’。活火谓炭之有焰者，当使汤无
煮茶图（明）丁云鹏
沸，庶可养茶。”
4.候汤
《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。
5.习茶
习茶包括藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于量茶道大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊着黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎茶道的开拓者之一。
陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢同、钱起、杜牧、温道筠、皮日休、陆伟蒙、齐等人对煎茶道茶艺均有贡献。
（二）茶礼
《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
（三）茶境
《茶经“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，“若援[上艹下三个田字]跻岩，引[纟亘]入洞”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。
吕温《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。
唐代茶道，对环境的选择重在自然，多选在
何水法<香茗图>
林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。
（四）修道
《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。
《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。[钅复]的设计为：“方其耳，以正令也；广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。”正令、务远、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。
诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于茶道，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然首标“茶道”，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神、更是修道的门径，三饮便可得道全真。
玉川子卢同《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”流传千古，卢同也因此与陆羽齐名。
钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。
斐汶《茶述》记：“茶，起于东晋，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。”茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。
中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，斐汶《茶述》，皎然“三饮”，卢同“七碗”，高扬茶道精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。
综上所述，八世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的具备初步的饮茶礼仪，这标志着中国茶道的正式形成。陆羽不仅是煎茶道的创始人，也是中国茶道的奠基人。煎茶道是中国最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、经五代、北宋，至南宋而亡，历时约五百年。
二、宋明时期——点茶道
点茶法约始于唐末，从五代到北宋，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄着《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、①盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。
十二世纪初，宋徽宗赵佶着《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于茶道。点茶道蕴酿于唐末五代，至北宋后期而成熟。
左旁“火”；右旁：上三个“力”，下“月”。
（一）点茶道茶艺
点茶道茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器
《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点茶道主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点茶道的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。
2.选水
宋人选水承继唐人观点，以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》“水”篇却认为“水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。”宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。
3.取火
宋人取火基本同于唐人
4.候汤
蔡襄《茶录》“候汤”条载：“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故日候汤最难。”蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》“水”条记：“凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。”赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。
5.习茶
点茶道习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、①盏、点茶（调膏、击拂）、品茶等。
蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。
（二）茶礼
朱权《茶谱》载：“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯日：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”朱权点茶道注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。
（三）茶境
点茶道对饮茶环境的选择与煎茶道相同，大致要求自然、幽静、清静。令诗有“果肯同尝竹林下”，苏轼诗有“一瓯林下记相逢”，陆游诗有“自挈风炉竹下来”，“旋置风炉清樾下。”朱权《茶谱》则记：“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。”
（四）修道
《大观茶论》载：“至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣：冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以熏陶德化。
审安老人作《茶具图赞》列“茶具十二先生姓名字号”，附图及赞语。以朝迕职官命名茶县，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有“上应列宿，万民以济，禀性刚直。”金法槽（茶碾）赞有“柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。”石转运（茶磨）赞有“抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。”胡员外（茶瓢）赞有“周旋中规而不逾其问，动静有常而性苦其卓。”罗枢密（罗合）赞有“凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。”宗从事（茶帚）赞有“孔门子弟，当洒扫应付。”陶宝文（茶盏）赞有“虚已待物，不饰外貌。”汤提点（汤瓶）赞有“养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。”竺副帅（茶筅）赞有“子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。”
朱权《茶谱》序日：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！”又日：“茶之为物，可以助诗兴而云顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。……乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢同吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。”活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。
赵佶、朱权贵为帝王，亲撰茶书，倡导茶道。宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想，赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。
综上所述，点茶道蕴酿于唐末五代，至十一世纪中叶北宋时期发展成熟。点茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，历时约六百年。
三、明清时期——泡茶道
泡茶法大约始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用叶茶，流风至今。
十六世纪末的明朝后期，张源着《茶录》，其书有藏茶、火候、汤辨、泡法、投茶、饮茶、品泉、贮水、茶具、茶道等篇；许次纾着《茶疏》，其书有择水、贮水、舀水、煮水器、火候、烹点、汤候、瓯注、荡涤、饮啜、论客、茶所、洗茶、饮时、宜辍、不宜用、不宜近、良友、出游、权宜、宜节等篇。《茶录》和《茶蔬》，共同奠定了泡茶道的基础。十七世纪初，程用宾撰《茶录》，罗廪撰《茶解》。十七世纪中期，冯可宾撰《岕茶笺》。十七世纪后期，清人冒襄撰《岕茶汇钞》。这些茶书进一步补充、发展、完善了泡茶道。
（一）泡茶道茶艺
泡茶道茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器
泡茶道茶艺的主要器具有茶炉、汤壶（茶铫）、茶壶、茶盏（杯）等。
2.选水
明清茶人对水的讲究比唐宋有过之而无不及。明代，田艺衡撰《煮泉小品》，徐献忠撰《水品》，专书论水。明清茶书中，也多有择水、贮水、品泉、养水的内容。
3.取火
张源《茶录》“火候”条载：“烹茶要旨，火候为先。炉火通红，茶瓢始上。扇起要轻疾，待有声稍稍重疾，新文武之候也。”
4.候汤
《茶录》“汤辨”条载：“汤有三大辨十五辨。一日形辨，二日声辨，三日气辨。形为内辨，声为外辨，气为捷辨。如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠皆为萌汤，直至涌沸如腾波鼓浪，水气全消，方是纯熟；如初声、转声、振声、骤声、皆为萌汤，直至无声。方是纯熟；如气浮一缕、二缕、三四缕，及缕乱不分，氤氲乱绕，皆是萌汤，直至气直冲贵，方是纯熟。”又“汤用老嫩”条称：“今时制茶，不假罗磨，全具元体，此汤须纯
林福荣《陆子品茶图》
熟，元神始发。”
5.习茶
（1）壶泡法
据《茶录》、《茶疏》、《茶解》等书，壶泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壶、泡茶（投茶、注汤）、涤盏、酾茶、品茶。
（2）撮泡法
陈师撰于十六世纪末的《茶考》记：“杭俗烹茶用细茗置茶瓯，以沸汤点之，名为撮泡。”撮泡法简便，主要有涤盏、投茶、注汤、品茶。
（3）工夫茶
工夫茶形成于清代，流行于广东、福建和台湾地区，是用小茶壶泡青茶（乌龙茶），主要程序有治壶、投茶、出浴、淋壶、烫杯、酾茶、品茶等，又进一步争解为孟臣沐霖、马龙入宫、悬壶高中、春风拂面、重洗仙颜、若琛出浴、游山玩水、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、喜闻幽香、品啜甘露、领悟神韵。
对泡茶道茶艺有贡献的，除张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄外，还有陈继舒儒、徐渭、陆树声、张大复、周高起、张岱、袁枚、屠本俊、闻龙等人。
（二）茶礼
中国茶道注重自然，不拘礼法，茶书对此多有省略。
（三）茶境
十六世纪后期，陆树声撰《茶寮记》，其“煎茶七类”篇“茶候”条有“凉台静室、曲几明窗、僧寮道院、松风竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七类》，内容与陆树声所撰相同。《徐文长秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红装扫雪、宜船头吹火、宜竹里瓢烟。”
许次纾《茶疏》“饮时”条有“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”条记：“小斋之外，别置苛寮。高燥明爽，勿令闭寒。壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之，止开一面，用省灰尘脱散。寮前置一几，以顿茶注、茶盂、为临时供具。别置一几，以顿他器。旁列一架，巾[巾兑]悬之。……”
屠隆《茶说》“茶寮”条记：“构一斗室，相傍书斋，内设茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。”张谦德《茶经》中也有“茶寮中当别贮净炭听用”、“茶炉用铜铸，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。”
明清茶人品茗修道环境尤其讲究，设计了专门供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活动有了固定的场所。茶寮的发明、设计、是明清茶人对茶道的一大贡献。
（四）修道
明清茶人继承了唐宋茶人的饮茶修道思想，创新不多。
综上所述，泡茶道蕴酿于元朝至明朝前期，正式形成了十六世纪末叶的明朝后期，鼎盛于明朝后期至清朝前中期，绵延至今。
四、总说
中国茶道成于唐，继于宋，盛于明。
中国茶道形成于八世中叶的中唐时期，陆羽为中国茶道的奠基人和煎茶道的创始人。煎茶道的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢同、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。唐代茶人对茶道的主要贡献在于完善了煎茶茶艺，确立了饮茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，历五代、北宋、南宋末而亡，为时约五百年。
点茶道形成了十一世纪中叶的北宋中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。宋代茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而亡，为时约六百年。
泡茶道形成于十六世纪末的明朝后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等.明清茶人对茶道的贡献一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式；其二在于为茶道设计了专用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清朝前中期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。
中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道、煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一线生机。唐宋元明清，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本，经日本茶人的崇新改易，发扬光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道发源于中国，光大于日本。
中国十大名茶：
中国茶叶历史悠久，各种各样的茶类品种，万紫千红，竟相争艳，犹如春天的百花园，使万里山河分外妖娆。中国名茶就是在浩如烟海诸多花色品种茶叶中的珍品。同时，中国名茶在国际上享有很高的声誉。名茶，有传统名茶和历史名茶之分。
尽管现在人们对名茶的概念尚不十分统一，但综合各方面情况，名茶必须具有以下几个方面的基本特点：其一，名茶之所以有名，关键在于有独特的风格，主要表现在茶叶的色、香、味、形四个方面。杭州的西湖龙井茶向以“色绿、香郁、味醇、形美”四绝著称于世，也有一些名茶往往以其一二个特色而闻名。
如岳阳的君山银针，芽头肥实，茸毫披露，色泽鲜亮，冲泡时芽尖直挺竖立，雀舌含珠，数起数落，堪为奇观。其二，名茶要有商品的属性。名茶作为一种商品必须在流通领域中显示出来。因儿名茶要有一定产量，质量要求高，在流通领域享有很高的声誉。其三，名茶需被社会承认。名茶不是哪个人封的，而是通过人们多年的品评得到社会承认的。历史名茶，或载于史册，或得到发掘，就是现代恢复生产的历史名茶或现代创制的名茶，也需得到社会的承认或国家的认定。由于我国名茶种类繁多，在此仅对不同茶种的有代表性的少量名茶作一概述。
西湖龙井
黄山毛峰
洞庭碧螺春
安溪铁观音
君山银针
云南普洱茶
庐山云雾
冻顶乌龙
祁红
苏州茉莉花茶
茶道书法作品欣赏
茶道与书法在中国都有着悠久的发展历史，是承载中华文明的两艘大船，都融入了中国古代文人的思想哲学、养生之道和处世境界。下面是我为你整理的茶道书法作品，希望对您有用。
茶道书法作品1
茶道书法作品2
茶道书法作品3
茶道书法作品4
茶道书法作品5
茶道与书法的发展历史
汉字产生初期只是作为一种记事手段，东汉崔瑗《草书返圆册势》云：“书契之兴，始自颉皇，写彼鸟迹，以定文章。”古代许多信札、碑文、书稿等，现在看来大都是很好的书法作品。汉字由甲骨文、大篆、小篆、隶书、草书、楷书、行书，并由实用逐步发展为一门能够抒情写意、具有独特魅力的艺术。历史遗留下来的书法作品，都是一种难得的第一手资料。与此同时，它还可作为其他学科资料的一种补充。
茶的产生也是缘于实用。茶叶最早以药用为主，到三国、两晋时期，饮茶之风渐盛，尤其是文人雅士品茶、论茶，逐渐将饮茶融入他们的艺术活动，与诗词书画等艺术形式相互渗透，形成了独特的茶文化。到唐以后，出现了茶宴、茶会等文化形式。文人雅士在品茶之余，或把卷清谈，说古论今，或吟诗作赋，欣然命笔，或挥毫泼墨，寄情书画。茶的功能也由实用上升到了一种精神的享受和审美的需要。茶与中国传统艺术结下了不解之缘。茶被世人誉为“国饮”，书法被视为“国粹”。在茶和书法的发展过程中，它们相互影响，相互融台，相互促进，共同构成了中国文化的一道亮丽的风景线。
茶和书法珠联璧合，可以追溯到汉代之前，《汉印分合韵编》中有多种写法的荼字。又据报载，曾在湖南长沙魏家大堆腔肢4号汉墓出土有古文物石质“荼陵”(即今湖南的茶陵)官印一枚。说明茶作为艺术的表现内容至少在两千年前就登上了书法的大雅之堂了。茶助文思，文人爱茶，其中书法家更是数不胜数，从颜真卿、怀素、苏东坡、黄庭坚到倪云林、徐文长、郑板桥、吴昌硕，他们都以优美的诗文、精湛的书法写茶、赞美茶，创作出了许多优秀的作品。唐代是书法艺术盛行时期，也是茶叶生产的发展时期。书法中有关茶的记载也逐渐增多。唐代狂草书家怀素和尚的一幅著名的信札《苦笋贴》中曰：“苦笋及茗异常佳，乃可径来，怀素上。”全帖虽只有十四个字，但通篇章法气韵生动，神采飞扬。从中可以看出怀素对茶的渴望心情。
与怀素的身世和性格有许多相同或相似之处的另一位书法大家也是酷爱书法，崇茶爱茶，此人便是《僧怀素传》以及《茶经》的作者，“茶圣”陆羽。年幼聪慧的陆羽被河南尹李齐物赏识并资助其到邹夫子别墅读书。隐士邹夫子书法宗晋朝《书圣》王羲之及其子王献之。陆羽拜师苦学达四五年之久，笔酣墨饱，初显才华。上元初，陆羽“更隐苕溪”。为了创研茶学，他常年深入浙江、江苏广大茶区访茶问泉，以求真知。但因囊中羞涩，常借宿寺院。适逢苏州永定寺修缮大殿，上座慕名请他题写匾额。他酝酿片刻，饮了一杯浓茶之后，书意勃发，欣然命笔，如疾风骤雨般地写下了《永定寺》三个笔力雄健、气势磅礴的大字，因而名噪遐迩。有一次张志和与陆羽等一起畅谈，陆羽问张志和“孰与往来者?”张志和则答“太虚为室，明月为烛，与四海诸公共处，未尝少别也，有何往来”。认为道德修养的最高境界是恬淡、寂寞、虚空、无为。他的道家思想对陆羽以后整合“大唐茶漏宏道”有所启迪。陆羽与书法“颜体”创始人颜真卿交往甚密，常聚首赋诗品茗，切磋书法艺术。陆羽在《论徐颜二家书》中评颜真卿和徐(浩)吏部的书法之别时言道：“盖以徐得右军皮肤眼鼻也，所以似之;颜得右军筋骨心肺也，所以不似也。”陆羽这段论述，寓意深远，富含哲理，阐述了学习要掌握形似与神似的辨证关系;要学中有创，推陈出新，这样才能使艺术富有生命力。陆羽在惊闻怀素辞世噩耗后怀着悲痛撰写了《僧怀素传》，传中论述的古钗脚、屋漏痕、壁拆路的精巧比喻，启迪了后来书家对运笔妙法的领悟，至今还为书法家们津津乐道，对书法创作和理论产生着重大影响。纵观陆羽一生中的种种成就，无疑当推《茶经》为首，但与此同时，我们也完全可以认为陆羽还是一位有造诣的书论家。
宋代可谓茶人迭出，书家群起，无论在中国茶业和书法史上，都是一个极为重要的时代。茶叶饮用由实用走向艺术化，书法从重法走向尚意。不少茶叶专家同时也是书法名家。比较有代表性的是“宋四家”之一的蔡襄(君谟)。蔡襄一生好茶，作书必以茶为伴。他改进了制茶工艺，采用更为细嫩的原料，制成精美细巧、价值黄金的小龙团(上品龙茶)。蔡襄不仅在制茶实践上有独到之处，更有一部影响甚大的理论著作《茶录》。《茶录》是对《茶经》的一个发展。而且，蔡襄的《茶录》书迹本身，便是一幅有名的佳作，历代书家多有妙赞。除此之外，蔡襄还有《北苑十咏》、《精茶贴》等有关茶的书迹传世。宋代《宣和书谱》对蔡襄书法作如是评论：“大字巨数尺，小字如毫发;笔力位置，大者不失缜密，小者不失宽绰。……尤长于行，在前辈中，自有一种风味。”
唐宋以后，茶与书法的关系更为密切，有茶叶内容的作品也日益增多。流传至今的佳品有苏东坡的《一夜帖》和《啜茶帖》、米芾的《苕溪咏茶诗帖》、郑燮的《竹枝词》、徐文长的《煎茶七类》、汪巢林的《幼孚斋中试泾县茶》等都极负盛名。其中很多作品是在品茶之际创作出来的。至于近代的佳品则更多了。
茶道与书法的关系
品茶和书法同为文人雅事，在大的人文环境中，势必会受到中国传统文化和民族精神气质等方面的影响，尤其是很多茶人本身又是书法家，二者在操作要求、思想观念上必然会相互渗透，息息相通。
首先，两者都强调“得器”。器具的选择和使用对品茶和书法都非常关键。品茶讲究“精茶、好水、活水、妙器”。陆羽在《茶经》中详细介绍了28种茶器，从生火、煮荣、取水到饮用、清洗、蘸陈，完全配套，一应俱全。书法必需书房四宝：笔、墨、纸、砚。对水的运用可以说是二者最为精妙之处。明代张源《茶录》云：“茶者，水之神;水者，茶之体，非真水莫显其神。非精茶曷窥其体。”何为真水?陆羽则认为“山水上，江水中，井水下”。宋徽宗则在《太观茶论》中认为：“水以清、轻、甘、洁为美”。后人综合起来以“清、活、轻、甘、冽”为上。元代陈绎曾《朝林要诀》云：“字生于墨，墨生于水，水者字之血也。”古人研墨，要用新汲的水，要求新鲜、洁净。挥毫之际，笔墨中含水要适量，且不同的书体、不同的风格在创时笔墨中水的分量也各有讲究，使用得当才能扬长避短。
其次，两者都强调“得法”。煎茶讲究茶、水、火、器四者相配。其难点在于煎水，水煎得好，才能保持茶性，煎出滋味。陆羽《茶经》中煮水有“三沸”之说，南宋李南金在此基础上进一步指出“背二涉三”的水最佳，也就是煎过第二沸，刚到第三沸时渝茶最合适。还有品茶也要得法，做到“目视茶色，口尝茶味，鼻闻茶香，耳听荼涛，手摩茶器，可臻五美”。书法之“法”，亦颇为复杂。不但要求笔、墨、纸、砚相称，而且在创作中更要讲究笔法、字法、墨法、章法。一件好的书法作品，必须具备“神、气、骨、血、肉”缺一不可。这就要求书法家在书法创作时要将用笔的曲、直、露、藏，用墨的枯、湿、浓、淡，结体布局的疏、密、虚、实等方面和谐统一起来，融为一体。茶与书法，原本都是有着生命的孪生兄弟，他们都是等待着复活的生命，茶与书法都怕光线，所以必须全封闭;茶与书法都怕潮湿，受潮的茶与书法都会生霉，从而永远失去青春焕发的那一天;他们需要深藏不露。
第三，两者都强调“得境”。首先是清幽雅致的客观环境，它往往令人神清气爽，怡然自得。因此，文人雅士常常将苓室和书房布置得极为雅致，为品茶或书法创作营造一个良好的氛围。剑桥大学为教授和学子们创造了环境优雅的茶厅，给他们提供了一个放松心情张扬个性的环境，当一杯清幽的香茶下肚，思想与梦幻就像那叮咚的泉水汩汩地流淌出来。
难怪有人说，是“下午茶”喝出了英国众多的诺贝尔奖获得者。这里的环境除了自然环境外，还包括社会环境等诸多方面。陶潜品着佳茗，写下了“采菊东篱下，悠然见南山”的纯粹;曹雪芹闻着茶香，留下了“满纸荒.唐言，一把辛酸泪”的落寞。蒲松龄设茶摊听说道，遂成《聊斋志异》。此外，茶与书法都需要平和的心境。多年以来研究茶道的学者、茶人提出和、清、寂、廉、俭、美、乐、静等是为基本精神。庄晚芳先生提出：廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人是中国茶德，即廉美和敬。陈香白先生在90年代初提出中国茶道的核心是和，意味着天、地、人三和，宇宙万物的有机统一和和谐，和谐是一种美的休现[7]。书家在创作时要志气平和，不激不励，才能心手双畅，达到“无意于佳乃佳”的艺术境界。
东汉蔡邕云：“书者，散也，欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之。”茶陵派李东阳的书法艺术从颜真卿脱出，以工整稳健见长，淳和娴雅，不激不厉，李东阳的人格魅力和他在书法中所表现出来的气息相一致。单晓英的《李东阳及其自书诗卷》一文将李东阳的书法作品与其人格内蕴相联系，对李东阳的书法艺术进行了高度的评价，并且认为李东阳及其同时代的一批人共同开启了明代中叶书坛中兴之先河。
