论述西方音乐美学思想的主要特征
音360问答乐差异
音乐，从广义上来说，我觉得应该是文化的外延，是文化孕育出来的精华的一种结晶形式。从这种意义说，中国传统音乐是在中华民族悠久的历史活动中积累的丰富的审美经验，由于滋生川不土壤（错综复杂的文化）的差异，找后响齐友主它显然有别于西方古典音乐（主要是交响乐）。关于这点我们可以从下面的例子中得到验证：
困一曲《高山流水》旋律古朴、典雅、优美、深沉；节奏平稳、舒展；音调缠绵、柔婉秀娟；体现出阴柔美。
一曲《命运交响乐》节奏本比劳板叶出宁明快、急促、音域宽广，曲亮则斗调明朗、刚健、情绪激昂、气魄宏大；体现出阳刚美。
因此推广到中国传统音乐与西方古典音乐，你会发现以上不只是两首乐曲风格的差异，更是东西方文化背景差异在音乐审美观点和艺术表现形式上的体现。
说到中国传统音乐与西方古典音乐的差异，我们可以从以下两个方面来看：
技术层面上西方古典音乐有理论，有规范，有大量的文字和音响文献，易于松让层流传；而中国传统音乐，没有一承件令抓次文功套完备的作曲理论评领称参察最与法则，较易失传。中国传统音乐以线条为主，而西方古典音乐更讲究和声。中国传统音乐注重气息，而西方古典音乐更讲究节奏。两转脚明采者技术方面的最大不含永原胜同在于音色与演奏方法。
艺术层面上中国传统音乐主要表达儒家、道家、佛家的思想，并且讲求悟性慧根，因此比较主观。
西方古典音乐着重美学及功能性，故此比较客观。中国传统音乐境界的表现特点与西方古典音乐不同，西方古典音乐以深刻严肃见长，突出主客对立，大都带有正剧或悲剧色彩，体现出来的是一种艺术精神的“壮美”；而中国传统音乐以旷达悠深见长，突出“情”和“景”的交融，主客统一，体现出来的是一种“和合”精神的“幽美”。
归根究底，艺术方面上的最大不同在于审美取向和价值观。
因而，也就不奇怪——西方人爱玩交响乐，台上的乐手和乐器越多越显得气派；中国人不这样也能取得同样的艺术效果，一把琵琶就能弹出悲壮的垓下之围，一架答绿告继古筝就能奏出连海之春江潮水，一只古埙就能吹出千下古兴衰之幽思。
总之，由于帝微社会文化背景的不同，带来音乐效来百评象察马通酸斤赶创作手法及审美观的差异：在保持原有风格的基础上相互借鉴、相互促进将是二者今后发展繁荣的必经之路！
美学差异
苏格拉底是轴心时代的人物之一。在西方文化思想史上，他第一个该从外在“命运”的束缚下挣脱出来，体认到人生当有完应包音境界这一终极眷注。他对“美本身”的追问标志达着审美的自觉和美学得以可能，对后世美所到比族星华让侵学的发展产生了深刻影响。海德格尔对其思想作了别有意味的回味。在西方美学史上,苏格拉底美学转向了人、主体和意识问题.他对美学的贡献首先表现在对美的普遍定义的探求上.他的人本主义美学观也体现在他的艺术意识上。孔子和苏格拉底是东西方教育史上最早的大教育家,他们留下了很多光辉而宝贵的教育思想和经验,如"有教无类","启发教学","因材施教"等等,而且,东西方两位伟大的教育家的教育思想有很多相似之处, 分析和比较两位先哲的教育教学思想,对我们今天的教育工作和实践仍有指导意义。柏拉图“美是什么”的庄严提问与艰难回答，开启了中西美学“美在哪里”与 “美是什么”的美的本体追问的先河，可谓影响深远。他认为“理式”是现实世界之外的永恒不变的独立精神实体，是现实世界中感性事物的本质和原型．万物之美是分享了理念世界中“美本身”的结果，对美本身的观照和彻悟是灵魂在迷狂的状态中从眼前的具体的美的事物回忆起上界的美的理式的过程。 美是费解的，它是一种犹豫的、游离的、闪耀的影子，它总是躲避这被定义所掌握。――歌德。”美是什么”这一问题却至今还完全没有解决，而且在每一部新的美学著作中都有一种新的说法．……”美”这个词儿的意义在一百五十年间经过成千的学者讨论，竟仍然是一个谜．当代美学从本体论、认识论到语言论的转向，当代美学大家对美的本体与本质的存而不论，或许已经昭示了美学研究对美的本体与本质的逃离与无奈。 纵观美学史，美的言说与探讨的出发点主要以下三种：1、 从精神世界出发：“美是理式”（柏拉图）“美只存在于观赏者的心里”（休谟）“美是理念的感性显现”（黑格尔）“美是意志的充分客观化”（柏格森）“里仁为美”（孔子）“美是自由的象征”（高尔泰）2、 从客观世界出发：“美是和谐”（毕达哥拉斯）美在于“秩序、匀称与明确”（亚里士多德）“美是物体的属性”（博克）“美是生活”（车尔尼雪夫斯基）“天地有大美而不言”（庄子）“美是自由的实践”（李泽厚）“美是人的本质力量的对象化（马克思主义美学）3、 从主客观世界的相互关系出发：“美是关系”（狄德罗）“美是主客观的统一”（朱光潜）历史家与诗人的差别在于叙述已发生的事，描写可能发生的事；诗所描述的事带有普遍性，历史叙述个别的事。以"美是什么"的提问为缘由将柏拉图看成是使西方美学走上形而上理性思辩之路的始作俑者,是值得商榷的.它忽视了柏氏关于"美是难的"之感叹和无奈.柏拉图美学在理性与感性两个维度上发展而成.后世往往只关注到前者,而忽略了后者.其实,他的美学思想中处处闪烁着感性的光辉,只是这光辉被理性的大网遮蔽了.造成遮蔽有两方面的原因:一是柏拉图美学处于其哲学体系之下,不能不为哲学理性所包裹;二是其思想的混沌性导致后人的理性解读,又给它罩上了一件不合体的理性外套.在这遮蔽下,传统美学研究总是在纯思辨的框架内建构理论体系,忽略了美学之为美学的价值与个性特点。孔子和柏拉图的美学思想奠定了东西方美学思想的范式.孔子的美学观饱涵伦理内容,而柏拉图的美育思想从属于其政治目的。庄子和柏拉图分别是中国古代和古希腊两位著名的哲学家、美学家.他们的美学思想突出地反映了中西古代思想文化的特色,不仅在当时,而且其中某些观点,理论在当今仍然具有一定的现实意义。 中西方古典美学的差异在于表现与再现。在二者都有的前提下，中国古典美学更偏向于表现，是求善的哲学，而西方古典美学更偏向于再现，是求真的哲学。但无论如何，我们都不能忘记，正是柏拉图“什么是美”的提问唤醒了人们自以为明白的糊涂， 在美学史上首次去分了“美的东西”和“美本身”，开启了美的本质的追问的先河。尽管他给出的是一个不能让人满意的答案，但这不重要。重要的是这个问题可以有答案，不满意可以重答。只要可以有答案，就避免了一场精神危机，人类智慧就可以去寻找美。没有柏拉图”美是什么”的庄严提问，就没有如许五彩缤纷、光怪陆离的”美在哪里”与”美是什么”的回答和重答，也就没有西方美学如此丰硕而辉煌的成就。 柏拉图在《理想国》卷十中提出：我们经常用一个理式来统摄杂多的同名的个别事物，每一类杂多的个别事物各有一个理式。凡是灵魂都是不朽的，因为永远运动的东西是不朽的……我们便可以毫不迟疑地肯定灵魂的本质和逻各斯（定义）便是自我运动。 在理式的神圣光辉中回忆的哲学家，常被凡人当成疯子，而其实他们“见到尘世的美，就回忆起上界里真正的美，因而恢复羽翼，而且新生羽翼，急于高飞远举，可是心有余而力不足，像一个鸟儿一样，昂首向高处凝望，把下界一切置之度外，因此被人指为迷狂”。 希庇阿斯的第二个回答：”美不是别的，就是黄金”．一件东西即使是丑的，只要镶上黄金，就显得美了．苏格拉底并不满意：希腊雕刻家菲狄阿斯的雅典娜神像的眼睛、面孔、手足不是用黄金，而是用象牙、云石，但依然是美的。 希庇阿斯的回答：美就是”恰当”。 “加到任何一件事物上面，就使那件事物成为美”的本质是什么？康德美学的意义在于以一套"隹现象学方法”,实现了对传统美学的颠覆。而这一颠覆活动的一个重要方面,就在于康德美学从三个层面反叛了传统美学的认识论倾向.这就是既反叛了传统美学把美与真相等同的美学立场,又反叛了传统美学把审美活动与认识活动相等同的美学立场,进而反叛了传统美学把美学与科学相等同的美学立场.从现象学的角度对康德美学作出的这一最新解读,把近代的康德美学置于了一个广阔的现代文化背景,从而凸现了康德美学的现代意义,突破了康德美学研究的现有格局和传统理解,为我们与康德美学开展新的学术对话提供了希望和入口。康德相信,美绝非单一维度,而是多种属性的审美文化过程，这样,康德将艺术从传统文艺学的真实性或道德性的本质界定中解放出来,获得了审美活动的本质规定。当艺术被确立为审美活动时,对美的本质的研究就超离了形而上的哲学预设和逻辑推演而进入艺术领域，艺术使美的本质真正回归。康德实际上完成了文艺美学最重要的理论建设工作。西方古典美学可以说是悲剧的美学，悲剧与崇高是一个系列的美学范畴，是指事物之间和事物内部各要素之间保持一种冲突对立相互矛盾相互斗争不妥协的激烈状态。中国古典美学如中国古典的文论《文心雕龙》《文赋》等等，还有中国古代文学的创作，追求的都是一种和谐之美，即事物之间和事物内部各要素之间保持各要素的和谐统一关系，而非冲突矛盾激烈斗争。中国古代文人追求一种内心静谧淡泊的心神境界，而不是刨根问底的追求一个必然。崇高和和谐可以统一起来，因为崇高悲剧只是一个过程，她发展的最终的倾向或结果是和谐，万事万物的矛盾斗争对立最终都要走向和谐统一。我们了解到，美学和哲学有密切关系，中国古点美学深受儒道思想的影响，可以说儒道思想是中国艺术所依存的美学基础。 中国古代哲学对于自然的认识不同于西方哲学，这也就造成中西审美趣味的不同。道家的那种重“心”略“物”的思想，将天人之间的灵犀相通视为创作的最高境界。西方则是另一番景象，他们受基督教的影响，认为神圣的价值在人和世界之外存在，需要去看，去听。根据基督教义的理解，艺术家对外在美的准确、完美的体现，是想完成对上帝的靠拢，是对上帝的一种贡献。这些美学思想体现在西方不同文化领域，具有不同的美学价值。可以说中西方古典美学是屹立在世界艺术史上的两坐不同的高峰，他们之间没有根本上的谁高谁低之分，只是由于观念上的不同造成美学的差异，但这也更好的给了我们多样的选择。
我想知道中国的美学与西方美学的区别
浅浅谈中西方美学思想的异同
俗话说的好“爱美之心人皆有之”，早在三百多年前的18世纪在西方世界就较早地形成了具有学科性质的逻辑严整的美学。他们对美的本质、审美有了刻意的研究和探索。在中国古代文化中没有“美学”这一概念，但是广泛地、深入地探讨美学问题在数千年的中国文化中却从未不间断过。可以说是处于一种“有美无学”的状况。因此总的来说对有关“美”的理解、对自然、生活现象的“审美”无论是西方还是中方都有各自的独到的研究。这也引起了诸多中西方美学家们对寻求跨文化美学思想异同的极大兴趣。到了20世纪50年代，甚至掀起了西方美学界重建美学体系的热潮。中国学者们从美学从西方输入中国始就感到了中西美学比较对寻求跨文化间的共同的美学思想规律的重要意义。王国维、朱光潜、宗白华等就是寻求中西美学异同的翘楚。本文将主要通过从实体与虚体的宇宙观、以及形、神在诗画艺术上的体现两大方面比较中西方美学思想的异同。
一、从宇宙观看美学思想差异
“有”和“无”给中西方文化带来了第一个、也是最根本的差异就是宇宙观的差异。通样从中西方宇宙观的差异上我们就不难看出中西方在美学思想的差异。“有”换句话说就是存在，西方人把“存在”作为宇宙的本体，认识世界就是认识存在。以存在和“有”作为认识的世界对象。并且把稳定的、不变的、恒常的作为存在的根本。这就是“实体论”。 “实体论”的思想影响了西方美学史 “本体论”阶段中杰出的美学思想家亚里士多德。
亚里士多德的美学思想归纳起来就是“实体论”。他认为：世界的本源即实体是由质料加形式所构成的，美在于事物体积的大小和秩序，“秩序和比例的明确”是美的形式特征。确定事物是否美，必须依据量（体积大小）的原则和秩序（把事物各个不同的因素、部分组成一个和谐统一的整体）的原则。
除了本体论阶段外，认识论阶段的美学思想也可以找到“实体论”的身影。该阶段的古典美学认为：美具有实体性，是一种客观存在，因此美学应当以客观的美为研究对象，探索美的本质和规律。总之西方人的这种以“实体论”来认识美的本质和审美就是来源于他们认为客观世界的宇宙观。认为对宇宙的认识可以用一套概念系统表达出来，这套概念系统是明晰的具有一定逻辑一致性的。
中国人的宇宙观与西方人可以说是截然不同的。这从老子的“道生”思想就不难看出。他认为“道”是宇宙万物存在的本源，册锋枯万物均中“道”演化而来，即著名的“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《道德经》第四十二章）。用 “道之为物，惟恍惟惚”点出“道”作为宇宙万物的本源，是令人捉摸不透的，是难以用言语表达的。“道可道，非常道”。说的就是“道”是可以阐述出来的，但是能被阐述出来的道就不是真正的道了。中国人这种“道”的只可意会不可言传的宇宙观与西方人对宇宙的认识可以用一套概念系统表达出来的宇宙观上的南辕北辙就势必导致了中国美学思想的差异。
老子崇尚自然为美，排斥人为之乐、有声之乐，推崇“淡兮其无味”的音乐风格，倡导自然、无为、体现道之精神的“大音希声、大象无形”。老庄之道一脉相传，庄子以无为虚淡为合基弊天德，标举“天地有大美而不言”（《庄子。知北游》）、“素朴而天下莫能与之争美”（《庄子。天道》），认为宇宙太空的广漠虚廓，无始无终默然有序地运行，不有意为之而形成了至高无上的自然美品格，这种品格使天地成为美的极致、成为众美之源。总之道家的这种美学思想已经超脱出物质本身的形貌，将“美”、以何为美的鉴定升华到了对天地万物“神格”的感悟上，他们的美不再是西方人那种可观的外在美，更多的是对内在的心性美、品格美。
总的说来，中国古典美学深受儒道思想的影响，可以说儒道思想是中国艺术所依存的美学基础。中国古代哲学对于宇宙自然的认识不同于西方哲学，这也就造成中西审美趣味的不同。道家的那种重“心”略“物”的思想，将天人之间的灵犀相通视为创作的最高境界。也就是美的最高境界。
二、从诗画艺术看中西美学思想差异
“模仿”学说的代表人物亚里士多德 他在的《诗学》中提出：艺术的模仿是再现“应当有的事”，认为模仿自然是一种求知的认识活动，处于求知的目的，人们把自然模仿下来，创造为艺术。从而提升了艺术的地位，使艺术高于自然。《诗学》中提出的“诗歌中悲剧色彩来源与生活，但这种悲剧却能引起人们的怜悯或恐惧达到“净化”的效果印证的就是艺术模州洞仿于自然，而又高于自然的美学思想。这种美学思想的核心就是美是以现实世界为蓝本，模仿的越惟妙惟肖就越美。“模仿自然”学说除了在诗歌之外，在西洋画也中同样有所体现。从17世纪至19世纪流行于欧洲各国的古典主义绘画强调素描与严谨的外表在技巧上，古典主义绘画强调精确的素描技术和柔妙的明暗色调，并注重使形象造型呈现出雕塑般的简练和概括，强调理性而轻视情感。
与西方人关外在的形貌不同，艺术并非起于模仿，而是心与物片刻交感的宁馨。中国的艺术家们追求的更多是“神似”。力求通过有限的笔墨传达“韵外之旨”、“味外之味”的效果。绘画艺术把“气韵”作为第一原则，讲究的是“虚实相生，无画处皆有妙境”，整幅画卷上往往留下大片的空白，以虚无体现宇宙的空灵意境。诗歌同样是如此无论是从题材上还是诗歌的形式上讲究的都是心与物的交融。大诗人陆游就曾说过“文章本天成，妙手偶得之”。诗歌艺术上的寒江独钓、流泉飞瀑、幽亭古刹等等美的题材，诗人们很少对其外形上做过多的描述，更多的是表达人物处在静谧的山水画中天人合一的感悟。形式上更是不拘泥与特定的规格，大词人辛弃疾放言“文章体制本天成，模宋规唐徒自苦”。
对宇宙自然不同的认识，导致了中西方对美的不同认识。西方人较为喜欢去反映自然之美，去刻画外在的形式美，而中国人则更为喜欢去靠近自然、融入自然，感悟内在的神韵美。
上诉两点的阐述尚不能表达中西美学思想差异之万一，中西美学思想上的差异给两地带来的影响也远非两点所能体现。但是中西哲学思想的差异是造成美学思想差异根本原因是可以肯定。毕竟，哲学美学是美学的理论基础。当然除了哲学之外，文化、宗教也是造成美学思想差异的重要原因。
