以下与茶相关的养
"禅茶一味"以茶助禅，以茶礼佛来自，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。
这项养生思想不是道家提出的。
是佛家的茶养生思想。
茶文化与儒,佛，道家思想
中360问答国茶文化的形成有陈材期着丰厚的思想基础，它融合了儒、佛、道家思想和精华。儒家的“中庸和谐”学说，以茶修德；佛教的普度众生，以祖图践取村整识法论汉茶修性；道教长生观、养生观与“天人合一”，以茶修心。儒、佛、道的思想，互相渗透，互相统一，共同浓批委衣井宁与核足洋交培育了茶文化这朵传统文化百花提程连声商园中光彩夺目的花朵。因此，我们有必要深入地探究茶文化与儒家、道家思红星跑现八些倍学迫括想的联系，追寻佛教和道教对茶文化形成的影响，进而深入了解中国茶文化的思想基础和茶文化形成的轨迹，更好的等卫适上点杆厂入丰弘扬祖国的传统文化。
茶文化与道家思下商危想想
中国茶道吸收背织帮氧析点的航当了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调"禅茶一味"以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，九论低右原地这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶哪若缺叫封困人的茶道注入了"天人和一"的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
1、道教的生长观对中国茶文化的影响
道家思想从一开始就有长生不死的概念，人们如何才能得道而长生不老，羽化成仙呢。道士们的答案之一就是服用某种含有“句打客则守止了转生力”的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在这一元乡器与五女书鸡点上与道教发生了原始的厂字结合。西汉壶居士在《食忌》中说；“苦荼，久食成仙”。五耐宣并影宗额写代毛文锡提出服茶可以成仙。他在《茶谱》中：“蜀之雅州有蒙山山有五顶，顶有茶园，其中顶曰上有清峰”。说其地之茶，“若获一两，以本处水煎服，即能祛宿疾；二两，当眼游前无疾；三两，固以换骨；四两，即为地仙矣。”服茶可以成为“地仙”，就是探创明座火云拿地上活着的仙人。可见，茶的始养件轻身换骨之功效早已被道教所理解，饮茶与道教得道成仙，羽化成仙的观念联系到一起。在道家看来，茶本身既是与丹丸、经书一样的不寻常之物，是可以引领凡人登录仙籍的作用物之一，饮茶可以超凡脱俗。一些道士为了达到长寿成仙的目的，视茶为甘露。
2、道教清静无为的养生观与中国茶文化
道教的第一养生要旨是清静无为，这与春秋战国时道家的创始人老、庄的思想是相通的。老庄认为养生的关键是把生死看破，薄名利，洗宠辱，保持心地纯朴专一。老庄的“清心寡欲”、“与世无争”是一种符合自然法则的养生之道，只有“比上不足，比下有余”，自得其乐，才会使内心恬静。因此，“静”是道教的特征。能与道教精神相辅相成者，非茶莫属。茶者，自然之物也。茶树性喜潮湿，因为云雾笼罩，又生长在空气中湿度较大的山地区域，较少人涉足，经常与清静相依。茶需要静下心来慢慢品尝，只有在宁静的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要义，才能获得品饮的愉悦。静品才能使人安详平和，才能实现人与自然的完美结合，才能进入超凡忘我的境界。卢仝的咏茶诗篇《走笔谢孟谏议寄新茶》，人称《七碗茶诗》常被人引为典故。诗人紧闭柴门，独自品茶有着无限情趣，每饮一碗茶，都有一层细细的体会，一连品茶七碗。“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不也，唯觉两腋习习清风生。”在冷静和淡泊中，最后甚至回归自然、现实，“安得知百万亿苍生命，堕在颠崖受辛苦。便为谏议问苍生，到头还得苏息否？”忧及种茶人的辛苦。唐代的李秀兰，又名李冶，是唐代的女道士和女诗人，和“茶圣”陆羽友善。她写了一首《湖上卧病喜陆鸿渐至》，曰：“昔去繁霜月，今来苦雾时，相逢仍卧病，欲语泪先垂。强欠陶家酒，还吟谢客诗，偶然成一醉，此外更何之。”诗里无不蕴含着道教的自然、清静、无为之感。
“静”是道家的重要范畴，把静看成是与生俱来的本质。静虚则明，明则通，“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，所以道家讲究去杂念，而得内在之精微。如《老子》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命。”《庄子》也说：“水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎天地之鉴也，万物之静也。”老庄都认为致虚，守静达到极点，即可观察到世间万物成长之后各自复归其根底。复归其根底则曰静，静即生命之复原。水静能映照万物，精神进入虚静的状态，就能洞察一切，圣人之心如果达到这种境界，就可以像明镜一样，反映世间万物的真实面目。因此道家特别重视“入静” 将它视为一种功夫，也是一种修养。道家在养生修炼过程已经非常熟悉茶叶的药用性能，当然也会发现茶叶的自然属性中的“静”与他们学说中的“虚静”是相通的，自然也会将道家的思想追求融入到茶事的活动中去。所以道家对中国品饮的艺术境界影响尤为明显。中国茶道精神的“静”的特性与道家学说的关系极为密切。茶作为一种文化现象，历来为文人雅士所喜爱，是因为茶淡泊，清纯，自然，朴实的品格与他们所追求的淡泊，宁静，节俭，谦和的道德观念相一致，从历代文人的煎茶咏茶的高雅意境中我们不难悟出他们清静无为的追求品饮中所蕴含的“超凡脱俗”的神韵，自觉地遵循返璞归真的茶艺茶规。这一切无不洋溢着道家的气韵，无不闪烁着道教文化的色彩。这正是文人雅士的受道教文化的深远影响和潜移默化的熏陶所致。
3、“天人合一”的哲学思想与中国茶文化
道家主张“天人合一”，“天”代表大自然以及自然规律，古人认为“道”出于“自然”，即“道法自然”，不把人和自然，物质和精神分离，认为物与精神，自然与人是互相包容和联系的整体，强调物我和情景的合一，这一学说在一定程度上反映了古人对自然规律的认同，对自然美的羡慕和追求。因此，古人常把大自然中的山水景物当作感情的载体，寄情于自然，顺应人与自然的和谐，受道家“天人合一”哲学思想的影响，中国历代茶人名家都强调人与自然的统一，传统的茶文化正是自然主义与人文主义精神的高度结合的文化形态。吸取了天地精气的自然之物—茶，与天地宇宙之精灵—人，有着“性之所近”的可沟通的一面，即茶的清和淡雅之性接近于人性中的静、清、虚、淡的品性，也正是基于这一点，茶的自然本性与人生精神在茶文化中能够得到高度的统一。
（1）人化自然
人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对"道"的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家"天地与我并生，而万物与我唯一"思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道"人化自然"的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。唐代高僧灵一，他与无居士饮茶时选择在白云深处的青山潭，相对而坐，在品尝茶时，也不忘体验山水之乐。为此，他在《与亢居士青山潭饮茶》诗中写道：“野泉烟火白云间,坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去,清溪流水暮潺潺。”身边潺潺的清溪流水映带左右，山间野泉烟云蒙绕，席地而坐。清茶入口，香彻入心，浑不知此身处于何处之中，饮茶当此，方得尽其真味。而唐代诗人刘言史，与好友孟郊，选择在洛北的野泉上亲自煎茶，刘氏的《与孟郊洛北野泉上煎茶》诗中，为求得“茶”的“正味真”，用的是鲜火，取的是没鱼腥味的水，边饮茶边亲近大自然，如此摆脱人世间的扰纷与烦恼，创造一个新的心灵世界。陆羽在《茶经》里，提倡“精”与“俭”的茶道思想。“精”，指茶、茶具、茶水及烹煮过程，必须精心选择，精益求精。“俭”，指的是不搞奢华，不铺张，以自然味美。茶乃大自然的精灵，其质朴无华自然天成，文人寄情山水间，不思利禄，不问功名，“平生于物原无取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受，既讲究泡饮技艺，更注重情趣，追求天然野趣，茶带给文人的是净化，是纯洁，心灵的纯净与山水融为一体，天人合一，找回最自然的真我。朱权在《茶谱》中最精彩的是饮茶环境的界定。在朱权眼中，茶能帮人“去绝尘境，栖神物外，不伍于世流，不污于时俗”“有裨于修养之道”，所以品茶一定要选在景物幽静之所“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风”。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。喝茶，其实就是学习心境平静，与自然的本体为一，有我亦无我，我似在自然的母体之中，似有似无，无中又有。
（2）自然化的人
“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。
南宋大诗人杨万里有诗云：“故人气味茶样清，故人风骨茶样明”。（《谢木韫之舍人分送讲筵赐茶》）将老朋友的气质、风度比作茶叶，作为相当高的褒奖。在许多古人的著述中，都振振有词地将茶与人格修养联系在一起。这已成了古人的一种思维习惯，公认的隐喻，就如松竹梅菊兰蕙等被喻为君子一样，茶也成为了高尚情操的象征，因而饮茶也成了有德之人的雅集。以茶写美人，是中国茶诗的重要主题，反映出历代文人士大夫品茶的美人情结。崔珏《美人尝茶行》诗云：“云鬟枕落困春泥，玉郎为碾瑟瑟尘。闲教鹦鹉啄窗响，和娇扶起浓睡人。银瓶贮泉水一掬，松雨声来乳花熟。朱唇啜破绿云时，咽入香喉爽红玉。明眸渐开横秋水，手拨丝簧醉心起。台前却坐推金筝，不语思量梦中事。”慵懒的美人，浓睡初起，纤纤玉手端着碧玉绿云似的一瓯茶，朱唇轻啜，香喉细咽。在茶的刺激下，美人渐渐清醒，于是明眸转出秋水，纤指拨动琴弦，心意迷茫，似乎还在深情回忆梦中的乐事。一连串的动作描写和心理描写，使美人形象更加栩栩如生。以茶写美人者，以茶诗写爱情者，当推此诗为第一。苏东坡有一首把茶人化的诗：“ 仙山灵草湿行云，洗遍香肌粉末匀。 明月来投玉川子，清风吹破武林春。 要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。 戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。” 苏轼则戏把佳茗当佳人，茶的香、甜、醇美，总是使人充满美丽的想象，茶如美人。正因为道家"天人合一"的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望。
（3）文人以茶的品性自励自勉，不计一己之失，寻求自然与人的和谐
历史上，许多文人雅士，如欧阳修，苏轼陆游的品饮已达到“天人合一”的极辉煌的境界。苏轼一生，坎坷多难，但茗事是他得以从苦难中自我解脱而达到至旷达泰然的精神慰藉，他将人生理想与美学追求并行不悖地融入品茗雅事之中。苏东坡《行香子茶词》诗云：“绮席才终，欢意犹浓，酒阑时、高兴无穷，共夸君赐，初拆臣封，看分香饼，黄金缕，密云龙。斗赢一水，功敌千钟，觉凉生、两腋清风，暂留红袖，少却纱笼，放笙歌散，庭馆静，略从容。”在这首词中惟妙惟肖地刻画了作者酒后煎茶，品茶时的从容神奇，淋漓尽致地抒发了轻松、飘逸“两腋清风”的神奇感受。《汲水煎茶》云：“活水还需活火煎，自临钓石取深情。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎脚处，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更”。诗中前段描写月夜临江烹煮茶的情趣，后则以茶铭茗与自然的翻覆变化，反衬世事的无常而平抚自己悲苦额境遇。而欧阳修在《双井茶》云：“西江水清江石老，石上生茶如凤爪。 穷腊不寒春气早，双井茅生先百草。 白毛囊以红碧纱，十斛茶养一两芽。 长安富贵五侯家，一啜尤须三日夸。宝云日铸非不精，争新弃旧世人情。岂知君子有常德，至宝不随时变易。君不见建溪龙凤团，不改旧时香味色”。此首诗作于欧阳修晚年辞官隐居时，抒发感慨。对人间冷暖，世情易变，作了含蓄的讽喻，他从茶的品质联想到世态人情，批评那种：“争新弃旧”的世俗之徒，阐明君子应当以节操自励，即便犹如“建溪”佳茗被“争新弃旧”的世人淡忘了，但香气犹存，本色未易，仍不改平生素志。一首茶诗，除给人以若许茶品知识外，又论及了处事做人的哲理，给人以启迪。又用“吾年向老世味薄，所好未衰惟饮茶”，感叹世情之崎岖多变，当看尽人世沧桑之后，惟独对茶的喜好未曾稍减。
以李白的《蜀道难》为例,谈谈对浪漫主义诗风的认识
浪漫主义诗歌的特点是在反映客观现实上侧重从主观内心世界出发,抒发对理想世界的热烈追求,常用热情奔放的语言、瑰丽的想象和夸张的手法来塑造形象。李白浪漫主义诗风的形成离不开以下几个因素,即盛唐土壤的哺育、屈原楚辞的影响、道教思想的支配以及诗人奇特的人生经历。
李白是我国古代浪漫主义诗风的集大成者。李白的诗风个性张扬、雄奇飘逸、有吞吐天地、囊括寰宇的气势。李白的诗歌主观色彩浓厚，要入京求官就高调地宣称：“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人。”；政治上失意了就大呼：“大道如青天，我独不得出！”。李白常用大胆的夸张和惊人的幻想来表达他喷薄而出、一泻千里的感情。如《望庐山瀑布》中“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”，以高度夸张的比喻，赞叹飞瀑从高处腾空而下的壮观的景象，也展现出诗人开阔的胸襟和气概。
在深入了解李白的生平思想与各个时期的诗作之后，笔者认为李白浪漫主义诗风的形成主要有以下四点重要因素：
一、盛唐土壤与李白的浪漫主义诗风
任何艺术作品都是时代的产物，诗歌也不例外。李白在诗歌上取得巨大成就是与盛唐的土壤密不可分的。换言之，唐朝的政治、经济全面繁荣及由此形成的盛唐气象是李白浪漫主义诗风存在和取得重大成就的基础。特定的时代孕育着特定的气象——政治上的开明、文化上的博大包容，使得大唐帝国孕育着一种乐观、自信与积极向上的社会风尚。
李白就是生活在这个波澜壮阔的大时代。所谓 “时世造英雄”，当时的文化氛围，正是李白得以成长的沃土。他那追求理想的精神，个性张扬的气质，雄奇飘逸的诗风，特别是他那吞吐天地的卜桥气势，无疑就是唐朝政治经济全面繁荣昌盛在精神领域的真实写照。风格是时代的产物，可以说李白浪漫主义风格正是盛唐气象的反映。
李白浪漫主义诗风的形成与唐朝特定的文化大背景有着必然的深刻的联系。繁荣昌盛的社会带来了文学百花齐放的美景，造就了中国诗歌的黄金时代。唐朝诗歌中不同思想倾向的表现、不同题材领域的发展、声律的运用、语言风格的创造、手法技巧的革新都取得了重大的突破——这种广阔的文化空间和自由的文化氛围对盛唐诗人的心理和气质上所造成的影响是不可估量的。李白重传统，更勇于创新，善于吸取诸家精华，这不仅对他的诗歌的思想内容有着深刻的影响，并且对他诗歌的语言风格形成起了重要的作用。如陈子昂扫荡齐梁诗风的文学改革就对李白影响极大——“清水出芙蓉，天然去雕饰”的文学主张正是陈子昂文学革新的深化。
李白终其一生，都在以天真的赤子之心讴歌理想汪信的人生，以满腔热情去拥抱整个世界，投入生活的急流而又超越苦难的忧患，在高扬亢奋的精神状态中去实现自身的价值。于是一朵最绚丽的浪漫主义文学奇葩，适时地开放在盛唐肥沃的土地上。
二、屈原楚辞与李白的积极浪漫主义诗风
屈原是战国时期伟大的浪漫主义诗人。他的作品洋溢着热爱祖国、忠于理想的激情，充满着神奇瑰丽的想象，其积极浪漫主义的艺术创作风格对后世影响十分深远。李白毫不隐瞒地表达了对屈原的追慕，诗曰“屈平词赋悬日月，楚王台榭空山丘。”。李白在《代寿山孟少府移文书》一诗中写道：“申管晏之谈，谋帝王之术，奋其智能，愿为辅弼……”可见其早晚之年都不离怀才报国之思。就创作思想而言，李白与屈原的积极浪漫主义风格，毋庸置疑，是一脉相承的。
在李白的诗歌中我们总能隐约约可以看到屈原浪漫主义风格的影子——两者皆擅于通过意象的运用来表达自己对现实的褒贬之情；为了增加诗歌的浪漫主义气息，两位诗人都注意了神话传说的运用，并通过神话传说来表达自己对社会、人生的认识和感受。但相比较之下，笔者认为李白的意象比屈原更加丰富。从他们的诗作中，我们可以明显地看到李白对屈原浪漫主义艺术手法的继承与发展。
李白浪漫主义诗歌常常以神话、传说的题材和象征、比喻的手法来反映现实。如《远别离》、《梁甫吟》都是借神话传说反映社会现型陵猛实；《登高丘而望远海》、《古风》等篇，则是借古讽今；《蜀道难》也以雄奇的笔墨和丰富的想象，写出蜀地的奇险，充满了浪漫主义色彩。
把浪漫主义和现实主义完美结合起来并在同一首诗作中体现——无疑，李白是继承和发扬了屈原高超的艺术创作技巧。这种技巧的最大特征就是既写实又夸张，二者泾渭分明却又紧密相连，互为映衬。如李白《古风》第十九首：“西上莲花山，迢迢见明星……俯视洛阳川，茫茫走胡兵……” 诗中写到安史之乱，但并不对它多着笔墨，而是在升天神游的美丽幻想中，突然低头见到了被叛军蹂躏的洛阳，诗人的情感急转直下，浪漫的幻想亦告破灭。这首诗与屈原《离骚》中写他听了灵氛和巫咸的劝告，准备去国远游，在想象中翱翔于天际之时，忽然居高临下地看到危机四伏的祖国，便再也舍不得离去，思想从想象回到了现实。不难看出，这两首诗都有一个共同点，那就是把曼妙的仙境与苦难的现实融为了一体。
李白继承了屈原那种对理想不息地求索精神，一生不懈地追求报效国家的机会，以实现“济苍生”的抱负。这种理想成为他一生追求目标的基石。受屈原影响，李白浪漫主义诗风是诗人一生思想经历的真切体现，也是盛唐时代社会现实和精神风貌的必然反映。
三、道教思想与李白的浪漫主义诗风
李白浪漫主义风格的诗歌，与盛唐时期风靡一时的道教文化有着千丝万缕的关系，道教思想对李白浪漫主义风格的形成与发展具有重要的影响。可以毫不夸张的说，道教思想造就了李白丰富离奇、想落天外的想象力，并为李白浪漫主义诗歌提供了构筑“神仙世界”所需要的大量意象。
李白从小生活在道教气息浓郁的蜀中地区，深受道教思想的熏陶，他不仅深信道教，而且还曾授了道录，做了一回道士。道教带给李白一种热烈迷狂的情绪。在道教思想的深刻影响下，形成了李白浪漫主义诗风的两道独特风景——文采绚丽瑰灿、想象驰骋丰富。特别是道教“存想思神”这一思维方法，对李白那超越时空、沟通人神的奇特想象力的形成有着重要的影响。
在盛唐，笃信道教者众，但真正深得其中三昧的，李白是最独特的一人。他不仅虔诚地相信道教的修炼方法：“我去采菖蒲，服食可延年”（《嵩山采菖蒲者》）；真诚地相信道教所描绘的那个仙境：“传闻海水上，乃有蓬莱山，玉树生绿叶，灵仙每登攀”（《杂诗》）；而且，他还真正相信自己就是一个从天上贬谪下来的“谪仙人”，把自己摆进了神仙的队伍。这种将自己的全部都融化在道教“存想思神”之中的迷狂与激情，这使李白诗歌的想象显得极为真诚。也只有李白这样天真虔诚地“存想思神”，才可能有如此瑰丽神奇的想象，才有可能有如此美丽且富有浪漫主义风格的诗歌。
不可忽视的是，道教也为李白富有浪漫主义风格的诗歌的表达提供了广阔的意象空间。如李白所写的那样：“仙人游碧霞，处处笙歌发”——道教世界里，仙人们腾云驾雾，上天入地，而且还一路仙乐嘹亮，真是令人飘飘欲仙、无限向往。长期处于这种环境的熏陶，必然会刺激李白的想象力，并为李白浪漫主义诗歌的表达提供了构筑“想象世界”的大量意象，如大鹏、巨螯、高山、急流、大江大河、仙境、梦境等。李白在《游泰山》一诗中就以神仙自诩：“朝饮王母池，暝投天门阙……举手弄清浅，误攀织女机。明晨坐相失，但见五云飞。”而诗中的许多意象如“王母池”、“天门阙”、“织女”等也都与道教离不开。无疑，道教鼓吹的神仙世界，投合了李白飘逸洒脱的个性。现实生活的黑暗龌龊使他更强烈地幻想和追求美好的神仙世界。道教给李白安上了神游四方的想象翅膀，使他的诗歌增加了恍惚飘逸、光怪陆离的神异浪漫色彩。
四、奇特的人生——现实与理想激烈冲突的喷泉
追求功名、漫游山水和求仙学道，伴随了李白的一生。儒家思想和道教、游侠本不相容，但李白却把三者结合为“功成身退”的人生理想，这是支配他一生的主导思想。但是，李白这种人生理想过于高傲自负和理想化，在现实生活中是很难实现的。浪漫思想与严峻现实的矛盾，常使李白陷于悲愤与失望之中。于是，李白身上那种狂傲不羁的性格和飘逸洒脱的气质就幻化为一首首或狂放不羁或悲愤激昂或自命不凡的浪漫主义诗歌。
一方面，儒家思想对李白一生都有很大的影响。“安社稷、济苍生”是他的政治抱负。这从他早年的诗歌《送外甥郑灌从军》中可看出这一理想：“丈夫赌命报天子，当斩胡头衣锦回”。被赐金放还后他仍高唱：“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”，可见他的抱负气概是何等的豪迈。另一方面，李白的儒家思想，经自身变形走样，已带有他鲜明的个性色彩。李白曾师从“任侠有气，善为横纵学”的赵蕤，对形成他的纵横家思想、豪放不羁的性格和诗风有所影响。
李白空有一腔热血和一身才艺，为理想而不懈奋斗，却失败得一次比一次惨。现实与理想的巨大差距摆在李白的面前，激愤之情于是喷涌而出： “我不弃世人，世人自弃我。” 理想屡遭挫折，失败打击接踵而至，所以李白的诗歌交织着自信与绝望、追求与颓放、眷念与怨恨、崇高与庸俗等思想感情的复杂矛盾，代表作有《行路难》三首、《梁园吟》、《将进酒》等。如 “长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”表现得是何等的自信，而“欲渡黄河冰塞川，将登太行雪满山”却显得十分迷茫；“高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪”忧愁悲愤何等深重，“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”又是何等的旷放洒脱。这些都是李白的崇高理想与黑暗现实相撞击后而迸发的心灵喷泉，具有惊心动魄的力量。它们曲折地反映出时代的矛盾，又有折射了李白内心深处交织缠绕的理想与现实的激烈冲突。
正所谓“抽刀断水水更流，举杯销愁愁更愁”——李白就是这样：怀抱着理想四处奔走，遇到的是嘲笑和冷漠，感到的是压抑和幻灭。现实社会给李白带来了矛盾和痛苦，不能实现自己的抱负，于是他只能到山林、醉乡和仙境中寻找精神寄托，努力去探索和发掘其中的美，用他的神来之笔写下了一首首脍炙人口的浪漫主义诗歌。
杜甫称赞李白说：“白也诗无敌，飘然思不群。清新庚开府，俊逸鲍参军。” “飘然思不群”就是对李白浪漫主义诗风最贴切的评价。李白浪漫主义诗风是诗人一生思想经历的真切体现，也是盛唐时代社会现实和精神风貌的必然反映。李白浪漫主义的艺术风格不愧是中国诗歌发展史上一道永恒而亮丽的彩虹。
总的来说李白的诗风不离开豪放 飘逸 离奇大胆的夸张 希望这能对你有用 加油
